La notion de force dans Faust I de Goethe

Il en est ainsi des termes de « force » et d’« énergie » qui connurent en Allemagne, à la charnière des 18ème et 19ème siècles, une fortune sans précédent [1] et dont la tragédie de Goethe, Faust I, peut constituer un exemple philosophique et littéraire. Dans cette œuvre maîtresse de l’auteur, dont la gestation longue et souvent difficile l’occupa pendant près de soixante ans et qui finit par paraître en 1808 chez l’éditeur Cotta, les occurrences du terme Kraft et de ses dérivés tels que Drang, Trieb, Streben, Tätigkeit sont pléthore et autorisent, de ce fait, une lecture centrée sur leur analyse et le sens que ces différents termes prennent dans les moments textuels où ils surgissent. La pièce de Goethe apparaît sous cet aspect comme un texte où se fait jour le reflet de l’imprécision sémantique et scientifique de la notion de force [2] qui ne se précisera que vers le milieu du 19ème siècle avec le mémoire de Hermann von Helmholtz Über die Erhaltung der Kraft, où l’on constate alors qu’elle rejoint sémantiquement la notion d’énergie, dont jusqu’en 1847, elle se distinguait. [3]

Avant de « décrire la situation sémantique du mot » [4] dans la tragédie de Goethe, il paraît nécessaire de revenir brièvement sur les définitions et l’histoire de cette notion « neuve » du 18ème siècle et d’en souligner la particularité toute allemande, à savoir que la force est, dans la langue allemande, indissociablement liée à l’effet qu’elle produit, à la réalisation efficace de son action [5]. Le concept de Kraft ne peut être pensé sans son concept corollaire, celui de Wirkung ; l’association de ces deux termes dans la tragédie de Goethe vient d’ailleurs par endroits le confirmer [6].

C’est dans la lecture des œuvres d’Aristote qu’il faut aller chercher les premières définitions du terme de « force » comme mouvement et la transition d’un sens physique originaire du concept [7]à sa portée métaphysique [8] :

La nature, phusis, dont traite la Physique se définit par le mouvement. Tous les êtres naturels, dit Aristote, ont en eux-mêmes immédiatement et par essence un principe de mouvement et de fixité […] Le mouvement, kinesis, ou, comme le dit aussi Aristote, le changement (metabolè), mot formé sur « ballô », « jeter, lancer » et « meta » qui indique le lieu ou le temps suivant […] C’est avec la définition générale du mouvement […] qu’interviennent l’énergie et la potentialité, ou plus littéralement, l’entéléchie [9], entelekhia, et la puissance, dunamis […] La physique d’Aristote est ainsi d’emblée de part en part métaphysique […] C’est le passage de la puissance à l’acte, l’énergie de la puissance qui se déploie tout le temps de l’accomplissement qui constitue le mouvement, donc ni la potentialité pure et inactive, ni le résultat achevé. […] Aristote utilise alors les deux termes d’energeia (ou ergon, le « travail » et son produit, une faculté et sa mise en œuvre) et d’entelekheia, la « fin », terme et but pour désigner cette emprise progressive de la fin, de la réalisation de soi, qui mène au repos […] la dunamis est une notion souveraine et complexe. Elle signifie d’abord dès Homère la potestas, la force physique ou morale, le pouvoir des hommes ou des dieux, la puissance politique : […] le mot désigne alors une réalité efficace. Mais dunamis signifie aussi la potentia, c’est-à-dire un « pas encore », une pure virtualité et la virtus, une faculté […] [10].

En Allemagne, c’est le physicien Leibniz qui pose les fondements de la notion d’énergie : « La première occurrence du terme se trouve dans l’œuvre de Leibniz où la science dynamique désigne la science des forces ou puissances qui meuvent les corps » [11]. Après lui, en 1760, le physicien Leonhard Euler s’interroge sur la notion de force et consacre à la question un traité à caractère pédagogique sous forme de lettres qu’il adresse à une princesse allemande. Dans une lettre restée célèbre, voici comment il définit la force :

 […] le nom de force signifie tout ce qui est capable de changer l’état d’un corps. Ainsi quand un corps qui a été en repos, est mis en mouvement, c’est une force qui a produit cet effet [12] ; et quand un corps en mouvement change ou de direction ou de vîtesse, c’est aussi une force qui a causé ce changement. Tout changement de direction ou de vîtesse dans le mouvement d’un corps demande ou une augmentation, ou une diminution des forces. Ces forces sont toujours hors du corps dont l’état est changé. [13]

Au terme de ce rapide parcours visant à poser quelques jalons pour une compréhension de l’évolution historique des concepts de force et d’énergie, il apparaît que la force est avant tout définie comme l’action d’un corps sur un autre, c’est-à-dire comme une propriété de la matière.

Cette définition a de quoi étonner au regard de la lecture de la tragédie de Goethe, dans laquelle les personnages principaux, Faust et Méphistophélès, sont avant tout présentés dans leur dimension spirituelle et désignés ou se désignant eux-mêmes comme des esprits. Dans le Prologue au Ciel, le Seigneur et le Diable parient sur la capacité de Méphisto à conduire Faust sur sa voie, à savoir la voie des jouissances terrestres, et à le détourner ainsi de son aspiration perpétuellement inquiète vers l’idéal et les sphères célestes. Le Seigneur dit alors à Méphisto :

Der Herr : « Nun gut, es sei dir überlassen ! Zieh diesen Geist von seinem Urquell ab, Und führ ihn, kannst du ihn erfassen, Auf deinem Wege mit herab […] » [14]]

Faust est d’emblée présenté comme un « esprit » attaché à participer de la source originelle, c’est-à-dire du lot divin, de ce qu’il y a de divin en l’homme et qui, dans son titanisme, va aller, dans la scène Nacht, jusqu’à invoquer l’Esprit de la Terre pour tenter de l’attirer de toute sa puissance [15] sur lui, afin de se dire son égal, constitué à son image [16]. Méphisto, quant à lui, se présente à Faust comme un esprit négateur et s’autodéfinit, dans la scène Studierzimmer I, de la façon suivante : « Ich bin der Geist, der stets verneint » [17]. Ainsi, dans le Prologue au Ciel, sont posés les termes d’un rapport triangulaire de forces entre le Seigneur, force puissamment créatrice, « der heilsam schaffenden Gewalt » [18], dont la création provoque chez les archanges, lorsqu’ils la contemplent, un sentiment de vigueur, de force morale [19], de Stärke ; le Diable, défini par le Seigneur comme force active, principe agissant et stimulant [20], et Faust, présenté par l’Erdgeist comme microcosme créateur [21] ; tous les trois sont des forces de nature spirituelle et non matérielle et l’on peut s’interroger ici sur une possible influence de Leibniz sur Goethe. En effet, comme le rappelle Barbara Cassin :

 […] le mot chez Leibniz ne désigne pas un phénomène physique caractérisant des « corps », mais bien un concept métaphysique, destiné à éclairer une notion métaphysique, celle de « substance ». La force, chez Leibniz, est avant tout et par essence active. Elle contient un certain acte ou entéléchie et est intermédiaire entre la faculté d’agir et l’action elle-même [22]. C’est un « pouvoir d’agir », inhérent à toute substance, en sorte que « toujours quelque acte provient de lui ». […] Le mot apparaît chez Leibniz comme indissociable de la notion de force. « Action » est la traduction de « Wirkung » – traduction bancale qui fait néanmoins apparaître l’introduction du concept d’action comme « naturellement » lié à celui de force [23].

La notion de « force » rejoint alors celle de « puissance active » à l’œuvre dans le monde. Un parallélisme structurel entre les termes Kraft et Macht, repéré au vers 196, « Des Hasses Kraft/die Macht der Liebe », dans le Prologue sur le théâtre, amène à penser que Kraft est un équivalent sémantique de Macht, de puissance, de pouvoir et que le monde, tel que le conçoit Goethe, est un jeu métaphysique de forces positives et négatives en équilibre, forces dont le Seigneur et le Diable se feront précisément les représentants dans la scène suivante.

Dans ce jeu d’équilibre de forces, Faust est assurément le représentant de ce qu’on appelle un Kraftmensch, c’est-à-dire qu’il est un être traversé de forces, animé d’énergie, assoiffé de puissance et défini tout d’abord par son titanisme et son aspiration inquiète vers l’idéal. Faust, « figure du déchirement et de l’inquiétude », comme l’a défini Ernst Bloch dans Le principe Espérance [24], est d’abord caractérisé comme étant en mouvement, mais en mouvement diffus et obscur. C’est d’abord le Seigneur qui, dans le Prologue au Ciel parle de l’homme bon, ou de la bonne âme, qui, dépassant ses aspirations confuses, retrouve toujours le droit chemin :

Der Herr : « Ein guter Mensch, in seinem dunklen Drange, Ist sich des rechten Weges wohl bewußt » [25]]

L’un des enjeux de l’intrigue semble même être de mener Faust, de son aspiration diffuse et obscure [26], à la clarté [27] d’une action exercée sur le réel, c’est-à-dire d’une force actualisée en intelligence dans l’action. Le chemin que va parcourir Faust doit le mener des intérieurs métaphoriques tout en grisaille de la scène Nacht à la clarté de lieux illuminés par l’appel ou la présence de la transcendance, comme le lieu ouvert et ensoleillé de la scène Vor dem Tor, dont l’action se situe au moment de Pâques. Les indications scéniques de la première scène, Nacht, précisent que Faust est « unruhig auf seinem Sessel am Pulte », c’est-à-dire inquiet et agité. La souffrance initiale exprimée par Faust est celle d’une force obscure, interne, ce que Goethe appelle le « Streben » [28], mais non actualisée dans la réalité au moment où s’ouvre la tragédie. Faust ne promet-il d’ailleurs pas de mettre en tension toutes ses forces, « das Streben meiner ganzen Kraft/Ist grade das, was ich verspreche » [29], afin de respecter le pacte signé avec Méphistophélès ? Dans le tout premier monologue, Faust est présenté dans toutes ses facultés intellectuelles. Ayant étudié la médecine, la philosophie, le droit et la théologie, il les possède toutes, puisque ces quatre facultés constituaient l’intégralité du savoir à maîtriser au Moyen-âge [30] :

Faust : « Habe nun, ach ! Philosophie, Juristerei und Medizin Und leider auch Theologie Durchaus studiert, mit heißem Bemühn » [31].

Faust, le héros de la pièce [32], est présenté comme un « Kraftmensch » ou « Kraftgenie » [33], c’est-à-dire un être doué d’une puissance exceptionnelle [34] qui le porte vers des sphères situées au-delà de l’humain, aux confins du divin. Le « Kraftgenie » est caractérisé par l’union heureuse de la force et de la plénitude intérieure [35], union qui est la condition même de l’expression exacerbée du génie humain, incarné notamment par le poète [36], mais que le bouffon, dans la même scène, s’empresse de tourner en dérision en utilisant une forme plurielle qui prend alors une valeur ironique [37]. Il n’est pas rare de trouver, notamment sous la plume de Schiller ou sous celle de Goethe dans leur correspondance, les termes de force et de plénitude associés, comme on le constate, par exemple, dans une lettre de Schiller à Goethe du 29 novembre 1794 [38] ou dans une lettre ultérieure en date du 9 décembre de la même année [39]. Le drame intérieur de Faust, sujet défaillant parce que clivé, peut dès lors se comprendre comme la dichotomie entre sa force, sa volonté de pouvoir et de savoir et l’aveu amer de son absence de plénitude intérieure. Force et plénitude ne vivent pas en harmonie en lui. Faust, loin d’être réunifié à lui-même et d’avoir harmonisé le désir et la pensée, souffre d’une scission de son moi [40], il est déchiré entre des forces contradictoires, agitées fortement par elles [41], en proie à une inquiétude qui le caractérise au point qu’on est allé précisément jusqu’à la qualifier de « faustienne ». Faust exprime aux vers 1566-1568 la dichotomie entre une agitation et une animation intérieures et une absence d’action à l’extérieur dont il souffre et qui va jusqu’à susciter en lui des velléités de suicide :

Faust : « Der Gott, der mir im Busen wohnt Kann tief mein Innerstes erregen ; Der über allen meinen Kräften thront, Er kann nach außen nichts bewegen Und so ist mir das Dasein eine Last, Der Tod erwünscht, das Leben mir verhaßt » [42]

Faust, bien plus panthéiste que véritablement chrétien – même s’il a conservé un lien sentimental à la religion de son enfance comme il l’exprime à la scène Vor dem Tor – avoue ici ne pas croire en une intervention de Dieu dans sa vie. Ce Dieu est comme « mort », puisqu’il ne contribue pas au mouvement, au changement, mais l’abandonne au statisme stérile qu’il déplore au début de la tragédie. Les forces contraires qui agitent le personnage et entravent sa réunification apaisée à lui-même sont, d’un côté, sa nostalgie diffuse de la sensualité, du désir, des forces obscures de l’instinct que Méphisto s’est engagé à libérer en lui et, de l’autre côté, la quête insatiable de Faust pour la connaissance, la spiritualité et toute chose qui le rapprocherait du divin en l’homme. C’est ce qu’il appelle, au vers 1768, le « Wissensdrang » [43], son élan vers le savoir, la force qui le pousse vers la connaissance et l’attire vers les sphères supérieures de la science et de l’esprit et lui procure presque une sorte d’ivresse :

Faust : « Schon fühl’ich meine Kräfte höher Schon glüh’ich wie von neuem Wein » [44]

C’est à cette force suprême qui habite l’être humain que Méphisto lui demande précisément de renoncer, c’est cet élan impérieux qu’il lui intime de mépriser :

Méphistophélès : « Verachte nur Vernunft und Wissenschaft, Des Menschen allerhöchste Kraft » [45]

Constatant sa docte ignorance [46], lot de la condition humaine finie et bornée, éprouvant amèrement les limites de l’humaine nature, Faust, en un cri de révolte prométhéenne [47], renonce à toute aspiration humaine à un idéal de nature divine et se tourne alors vers la puissance de la magie [48] dans l’espoir d’accéder à une connaissance, non plus livresque et stérile, mais intime et extatique de la nature [49] et d’avoir les pouvoirs d’un magicien, maître connaissant et maîtrisant les éléments, leur force et leurs propriétés [50] :

Faust : « Drum hab’ich mich der Magie ergeben, Ob mir durch Geistes Kraft und Mund Nicht manch Geheimnis würde kund ; Daß ich nicht mehr mit saurem Schweiß Zu sagen brauche, was ich nicht weiß ; Daß ich erkenne, was die Welt Im Innersten zusammenhält, Schau’alle Wirkenskraft und Samen, Und tu’nicht mehr in Worten kramen » [51]

Il est intéressant de noter, en cet endroit précis du texte, la critique du langage énoncée par Faust qu’il oppose à l’efficacité d’une force agissante et efficace, la « Wirkenskraft ». D’un certain point de vue, la tragédie de Goethe signale une rupture avec le pouvoir du logos, du verbe et développe une apologie de l’action, de la praxis. En effet, dans sa tentative faite pour transposer le Nouveau Testament du grec en allemand, Faust en vient à modifier la parole de Saint Jean qui ouvre l’Evangile et à instaurer une gradation entre l’intelligence, la force et l’action :

Faust : « Ist es der Sinn, der alles wirkt und schafft ? Es sollte stehn : Im Anfang war die Kraft ! […] Mir hilft der Geist ! Auf einmal seh’ich Rat Und schreibe getrost : Im Anfang war die Tat ! » [52]

L’association est claire ici entre la force et l’effet qu’elle produit. La force est indissolublement lié à ce qui agit et crée. « Die Tat » est ici à comprendre comme l’action, à laquelle se subordonne l’intelligence (« der Sinn ») en utilisant la force (« Kraft »). La force est donc nécessaire en vue de l’action et n’a de sens que par l’action qu’elle vise et génère [53]. Faust se fait donc le chantre de l’intuition géniale contre l’intellectualisme stérile incarné par son famulus Wagner et les termes relatifs à la vie de l’âme, aux sentiments, au cœur abondent alors dans son discours ternissant, par son caractère exalté, le caractère pédant, rhétorique et desséché des répliques de Wagner [54] :

Faust : « Wenn ihr’s nicht fühlt, ihr werdet’s nicht erjagen, Wenn es nicht aus der Seele dringt Und mit urkräftigem Behagen Die Herzen aller Hörer zwingt. […] Doch werdet ihr nie Herz zu Herzen schaffen, Wenn es euch nicht von Herzen geht » [55].

Dans sa fascination pour l’irrationnel et les connaissances qu’il peut procurer [56], Faust est frère des philosophes de la nature qui cédèrent eux aussi à la même fascination et remirent en question les sciences positives [57]. Comme eux, Faust souhaite « recréer la nature par la pensée » et n’a plus que mépris envers le savoir scientifique [58], mépris caractéristique des « Naturphilosophies romantique et théosophique qui prétendent toutes deux accéder à un savoir supérieur au savoir rationnel » [59]. Faust, dans un état d’esprit exalté et un fort sentiment de communion possible avec la nature, invoque donc l’Esprit de la Terre, espérant favoriser l’heureuse coïncidence entre microcosme et macrocosme et éprouver un sentiment de plénitude dans une fusion avec la nature :

Faust : « Ha ! Welche Wonne fließt in diesem Blick Auf einmal mir durch alle meine Sinnen ! Ich fühle junges, heil’ges Lebensglück Neuglühend mir durch Nerv’und Adern rinnen. War es ein Gott, der diese Zeichen schrieb, Die mir das innre Toben stillen, Das arme Herz mit Freude füllen, Und mit geheimnisvollem Trieb Die Kräfte der Natur rings um mich her enthüllen ? Bin ich ein Gott ? Mir wird so licht ! Ich schau’in diesen reinen Zügen Die wirkende Natur vor meiner Seele liegen […] Wie alles sich zum Ganzen webt, Eins in dem andern wirkt und lebt ! Wie Himmelskräfte auf und nieder steigen » [60]

Dans ce passage, on peut noter l’analogie entre les forces de la nature et leur action sur le réel. Le verbe wirken ainsi que sa forme adjectivée wirkende Natur apparaissent dans ce passage en lien avec les forces de la nature dont Faust aimerait pénétrer les secrets. Faust avoue son optimisme panthéiste et sa foi en un univers animé de forces bienfaisantes qui apportent partout la vie et entretiennent un échange d’impulsions créatrices ainsi qu’en un mécanisme intelligent de forces qui s’équilibrent harmonieusement. La nature agissante et créatrice est seule puissante.

Il est une autre force en jeu dans la tragédie de Goethe, et non des moindres : la force incarnée par le Diable. C’est la force sensuelle et physique de Faust que Méphisto souhaite mettre en mouvement ; c’est l’une des fonctions du rajeunissement de Faust dans la scène Hexenküche, à l’issue de laquelle Méphisto espère que les forces de Faust, que l’âge et l’étude ont érodées, vont être redoublées : « Die Jahre doppeln seine Kraft », dit-il au vers 2521 [61]. Le mépris que Méphisto affiche pour la force humaine, constituée chez Faust du seul élan vers la science, la raison et le savoir et font de lui un être proche du divin, est encore renforcé par le renversement établi entre la force et le plaisir au profit de ce dernier :

Méphisto : « O nein ! Die Kraft ist schwach, Allein die Lust ist groß » [62]

A cet endroit, l’esprit négateur et provocateur du Diable, qui ne recule devant aucune contradiction, se confirme. Méphisto, assumant dans la pièce le rôle de dispensateur maléfique des jouissances terrestres, méprise la force et la relègue, du même coup, du côté du Bien, à comprendre comme la tension de l’être humain vers quelque chose qui le dépasse et est de l’ordre du divin. Dans ce vers, le Mal apparaît sous la forme de l’enlisement possible de l’humanité dans les simples plaisirs inférieurs. Nous verrons plus loin que Méphisto, qui dénigre la force, est lui-même à comprendre comme une force externe, positive et dynamique, qui amène Faust à mener une enquête sur sa nature d’être humain. Dieu se sert d’ailleurs du Diable comme d’un collaborateur terrestre, comme d’un stimulant qui arrache l’homme à l’inertie à laquelle il menace constamment de céder. Faust doit se rendre à l’évidence que les forces qui le caractérisent [63] et lui permettent d’invoquer l’Esprit de la Terre sont néanmoins insuffisantes à le saisir et à s’y égaler et le condamnent à se vivre comme « mesure » et à renoncer à toute démesure :

Faust : « Nicht darf ich dir zu gleichen mich vermessen : Hab’ich die Kraft dich anzuziehen besessen So hatte ich dich zu halten keine Kraft » [64]

Ainsi, c’est par la mesure possible de sa force que Faust prend conscience de son humanité, de ses potentialités et de ses limites et peut mesurer son pouvoir. Le Diable va railler un peu plus loin la force avec laquelle Faust a dispensé son savoir :

Mephistopheles : « Habt ihr von Gott, der Welt und was sich drin bewegt, Vom Menschen, was sich ihm in Kopf und Herzen regt, Definitionen nicht mit großer Kraft gegeben ? Mit frecher Stirne, kühner Brust ? » [65]

La force qui anime Faust est, pour Méphisto, digne de mépris parce qu’elle n’engage malgré tout pas Faust sur la voie du changement nécessaire ni du mouvement salutaire vers un ailleurs moins stérile et mortifère que sa pièce d’étude, elle signe son orgueil et révèle son titanisme. Dans la scène Wald und Höhle, il raille Faust venu se recueillir dans la solitude et y puiser des forces de vie nouvelles [66] :

Mephistopheles : « Ein überirdisches Vergnügen ! […] In stolzer Kraft ich weiß nicht was genießen […] » [67].

Méphisto condamne en quelque sorte la force humaine qui se prétend surhumaine, la force orgueilleuse par laquelle Faust espère s’égaler aux dieux en un élan prométhéen ou convoquer l’Esprit de la Terre d’égal à égal. A chaque fois, sa déception est amère :

Faust : « Den Göttern gleich’ich nicht ! Zu tief ist es gefühlt ; Dem Wurme gleich’ich, der den Staub durchwühlt » [68]

L’Esprit de la Terre le rabroue brutalement dans la scène Nacht lui signifiant qu’il n’est ni un dieu [69], ni un surhomme [70], et que son intelligence bornée d’être fini et mortel ne pourra jamais approcher de sa perfection [71] :

Faust : « Der du die weite Welt umschweifst,/ Geschäftiger Geist, wie nah fühl’ich mich dir !

Geist : Du gleichst dem Geist, den du begreifst, Nicht mir ! (verschwindet)

Faust : « Nicht dir ! Wem denn ? Ich Ebenbild der Gottheit ! Und nicht einmal dir ! » [72]

Le Diable est pourtant dans la pièce l’incarnation d’une force positive et stimulante, une force maléfique, certes, mais qui, pour distiller le Mal, n’en est pas forcément inhumaine. C’est ainsi que la première définition que Méphisto donne à Faust de lui-même est la suivante ; il se présente comme une force contradictoire qui constamment souhaite le Mal et constamment contribue au Bien :

Faust : Nun gut, wer bist du denn ? Mephistopheles : Ein Teil von jener Kraft, Die stets das Böse will und stets das Gute schafft [73]

La force incarnée par Méphisto est positive en ce sens qu’elle est dynamique, qu’elle provoque en Faust un changement, qu’elle le met en mouvement [74] et est susceptible de l’arracher à l’inertie, l’absence de mouvement, que le Seigneur condamne d’emblée dans le Prolog im Himmel :

Der Herr : « Des Menschen Tätigkeit kann allzuleicht erschlaffen, Er liebt sich bald die unbedingte Ruh » [75]

Ce que le Seigneur considère comme le Mal véritable, c’est l’inertie, l’absence de forces en mouvement et il voit dans le Diable un stimulant, une force externe [76] possible à l’attirance des hommes pour le repos satisfait et la non recherche :

Der Herr : « Der reizt und wirkt und muß als Teufel schaffen » [77]

Pour le Seigneur, la lutte et la quête, pouvant éventuellement s’accompagner de défaite, valent mieux que la stagnation et l’inertie. Au tout début de la tragédie, Faust souffre d’ailleurs d’un fort sentiment d’inertie et est présenté comme incapable de mouvement et donc de progrès :

Faust : « Da steh ich nun, ich armer Tor !/ Und bin so klug als wie zuvor ; » [78]

Il y a, dans la pièce de Goethe, une apologie indéniable du mouvement et du devenir [79] et l’apologie se fonde sur l’effet provoqué et la vie engendrée par l’être en mouvement [80]. Le Malin incite les hommes à agir, à choisir et il va donner à Faust l’occasion d’éprouver et d’exercer la force de sa volonté. Pour Faust, cesser de chercher, se reposer de toute quête équivaudrait à une mort :

Faust : « Wer’ich beruhigt je mich auf ein Faulbett legen ; So sei es gleich um mich getan ! » [81]

Par opposition, il va faire l’apologie de l’action et de l’activité humaines au vers 1759 de la même scène :

Faust : « Nur rastlos betätigt sich der Mann » [82]

C’est parce qu’il est animé par des forces intérieure et extérieure et qu’il recherche le mouvement que Faust est un être en devenir et apprécié par le Seigneur. La pièce fait en filigrane l’apologie de l’être qui devient, qui progresse. Faust s’afflige de voir qu’aucune force neuve en lui n’a provoqué de changement, d’avancée vers les sphères supérieures :

Faust : « Und wenn ich mich am Ende niedersetze, Quillt innerlich keine neue Kraft ; Ich bin nicht um ein Haar breit höher, Bin dem Unendlichen nicht näher »  [83]

Ce que Méphisto propose à Faust est la mise en mouvement, la fluidité et la communication des forces qui l’agitent, intérieures et extérieures, c’est-à-dire la fin de toute scission, le dépassement du dualisme :

Mephistopheles : « Komm nur geschwind und laß dich führen : Du mußt notwendig transpirieren, Damit die Kraft durch Inn-und Äußres dringt. Den edlen Müßiggang lehr’ich hernach dich schätzen, Und bald empfindest du mit innigem Ergetzen, Wie sich Kupido regt und hin und wider springt » [84]

L’amour, personnifié dans les vers ci-dessus par Cupidon, est la force toute-puissante qui agite et mène le monde et les hommes :

Mephistopheles : « Gut und schön ! Dann wird von ewiger Treu, und Liebe, Von einzig überallmächti’gem Triebe – Wird das auch so von Herzen gehn ? » [85]

Méphisto place la pulsion qui génère le désir, « der Trieb », au-dessus de la force humaine qu’il n’a d’ailleurs de cesse de railler.

La notion de force est une notion-clef pour comprendre l’œuvre maîtresse de Goethe, elle est même une notion centrale autour de laquelle s’articule l’enjeu même de la pièce qui condamne toute inertie pour encourager et louer l’idée du devenir possible de l’être humain par l’action à laquelle la force est irrémédiablement associée. La tragédie de Goethe est celle de l’errance de l’être humain, d’une force en mouvement, tension vers un idéal obscur, qui porte précisément en elle l’erreur possible. « Er irrt der Mensch, so lang er strebt », annonce le Seigneur dans le Prolog im Himmel, disant ainsi que le mouvement et l’errance sont concomitants, mais valent assurément plus que l’inertie satisfaite. C’est en mettant en mouvement toutes ses potentialités de savant, de magicien, ses forces de philosophe de la nature que Faust dépasse la dichotomie dont il souffre dans un premier temps. Faust entrevoit dans la force en actes un arrachement à sa condition initiale. Ainsi, la pièce de Goethe met en évidence le lien indissoluble en allemand entre Kraft et Wirkung, la force et son effet. N’est appelée dès lors force que toute potentialité réalisée par l’expérience sensible ; c’est pourquoi Méphisto raille la force incomplète de Faust, parce qu’elle est une force ne trouvant pas d’application dans la réalité sensible, c’est une force qu’il appelle « faible » que la seule force de la pensée coupée du désir qui, seul, pourra la compléter harmonieusement. L’homme réunifié à lui-même et non plus scindé comme l’est Faust lorsque s’ouvre la tragédie proprement dite est une entité constituée d’une pensée désirante et d’un désir pensé. Ainsi, la notion de force est ce qui permet de penser le dépassement du dualisme, parce qu’elle est potentialité de l’être, réalisée dans l’action ; elle fournit encore un modèle d’explication possible aux mouvements contradictoires et encore difficilement saisissables de l’âme humaine [86].