Bien que chacune de nous étudie une sensorialité particulière (l’ouïe, la vue et l’odorat) à travers différentes disciplines des sciences humaines, nous avons souvent pu constater d’importantes similitudes dans les questionnements méthodologiques soulevés par nos pratiques de l’histoire des sens. Ce numéro d’Épistémocritique répond à la nécessité que nous avons ressentie d’approfondir nos échanges, menés notamment lors d’un atelier de la Société d’études romantiques et dix-neuvièmistes (2018), concernant les méthodes de l’histoire des sens et tout particulièrement le choix et le traitement spécifique des sources que cette approche nécessite. En effet, quelle que soit la perspective disciplinaire, la question des sources se pose de façon singulière lorsqu’il s’agit de saisir l’histoire de phénomènes aussi subtils, éphémères et individuels que les perceptions sensorielles. L’histoire des sens nécessite, en effet, de composer des méthodes pluridisciplinaires combinant différents outils d’analyse afin d’étudier dans une perspective historique les savoirs sur les sens véhiculés notamment par la presse et les textes littéraires.

S’interroger, en français, sur les méthodes de l’histoire des sens nous est aussi apparu nécessaire dans le contexte marqué par un épanouissement de ce champ dans la recherche francophone. En effet, s’inscrivant dans le prolongement du Material Turn (Howes, 2003), mais également redevable de l’histoire du corps (Corbin, Courtine et Vigarello, 2005) et de celle des sensibilités (Corbin, 2000) , l’histoire des sens s’ancre toujours plus au cœur d’une actualité de la recherche si florissante que Mark M. Smith la qualifiait déjà en 2010 d’« explosion », tout en rappelant la profondeur de son enracinement dans une réflexion historiographique plus ancienne qui a émergé dès les écrits de Lucien Febvre (1941 ; Granget, 2014). Comme l’histoire de la culture visuelle, qui a souvent été comprise comme une histoire du regard, elle étudie la signification et les fonctions des sens et de la perception sensorielle, également considérés comme une construction culturelle et sociale (Howes, 2003). Si, pour des raisons de clarté méthodologique, elle étudie souvent les cinq sens¹, voire les sensations², indépendamment les uns des autres, elle envisage aussi parfois le sensorium comme un système et s’intéresse aux rapports de concurrence, de hiérarchie et d’analogie entre les sens (Dias, 2006). L’histoire des sens a ainsi pour vocation d’étudier les modèles sensoriels en vigueur à différentes époques afin de les historiciser et de mesurer la manière dont ils ont façonné le rapport au monde des contemporains³.

Très redevable au Centre for Sensory Studies créé à Montréal à la fin des années 1980⁴, l’histoire des sens s’est tout d’abord développée dans le contexte anglo-américain et, plus récemment, a pris une expansion considérable parmi les travaux des historien·ne·s francophones⁵, notamment au sein du groupe de recherche Cultures sensibles (université de Liège). Paru en 2017, le recueil d’entretiens réalisé par l’anthropologue Marie-Luce Gélard rend bien compte de la genèse multidisciplinaire des études sensorielles qui ont d’emblée croisé histoire et anthropologie. La multiplication des regards et le dialogue entre les perspectives et les disciplines qu’appelle l’histoire des sens s’expriment également dans le numéro de la revue Hermès (2016) consacré au rôle des sens dans la communication. L’ampleur du champ de recherche ouvert par l’histoire des sens s’accompagne d’une imprécision de ses frontières. Cela permet à l’histoire des sens de bénéficier des contributions aux recherches historiques menées dans plusieurs domaines connexes comme l’histoire des émotions (Boddice et Smith, 2020), celles de la gastronomie (Csergo et Desbuissons, 2018) et de la parfumerie (Briot, 2015 ; Lheureux, 2016), celle de l’hygiénisme (Vigarello, 1987 ; Csergo, 1988), etc. En outre, sa capacité à révéler les mécanismes de différenciation rend l’histoire des sens particulièrement utile aux approches transversales telles que les études genre (Krampl et Schulte, 2020) et les études postcoloniales (Smith, 2006 ; Kettler, 2020). Enfin, l’histoire des sens est très prisée pour la faculté qu’on lui prête à rendre l’histoire plus vivante et incarnée, plus personnelle et intime aussi, ce dont témoignent, par exemple, les recherches et expériences visant à restituer l’odeur ou le bruit des batailles, menées dans le cadre du centenaire de la Première Guerre mondiale⁶.

La recherche sur l’histoire des sens a aussi considérablement bénéficié du dialogue offert par les progrès de la recherche sur les sens en dehors du domaine des sciences humaines. Ainsi, une importante série de travaux sur les interactions sensorielles a été menée au cours des dernières décennies par les neuroscientifiques⁷ qui étudient les interactions entre les facultés sensorielles dont elles proposent une classification qui, loin des cinq sens externes identifiés par Aristote, peut aller jusqu’à 33 facultés sensorielles⁸. Les contributions provenant de ce domaine sont de plus en plus intégrées aux travaux en sciences humaines sur les sens⁹, malgré un degré de complexité important qui relève notamment de la difficulté d’articuler des perspectives, méthodologies et procédés disciplinaires traditionnellement très éloignés. La neuro-histoire (Smail, 2007), en particulier, s’intéresse aux savoirs du cerveau, fournissant de nouvelles approches pour choisir et appréhender les sources de l’histoire des sens¹⁰.

Pour saisir la dimension culturelle des perceptions sensorielles, qui sont aussi des instruments de production de savoir, les historien·ne·s doivent à la fois recourir à des réseaux de sources variées et se munir d’outils spécifiques pour les analyser. Le langage et son histoire, tout d’abord, recèlent une multitude d’indices que l’on peut déceler dans des expressions familières (être doté de goût, de tact ou de flair évoque ainsi trois qualités bien distinctes) de sorte que la linguistique¹¹ et les études littéraires offrent des contributions particulièrement précieuses à l’histoire des sens¹². Parmi les documents que celle-ci convoque et analyse, figurent des traités médicaux ou religieux ainsi que des ouvrages techniques et scientifiques, mais également des documents aussi variés que des articles de presse, frontispices, images documentaires, etc. Des sources au caractère artistique et littéraire affirmé sont souvent croisées avec ces documents, car elles peuvent aussi rendre compte efficacement des conceptions attachées aux sens, quoiqu’elles nécessitent une méthodologie spécifique, en raison notamment de leur statut singulier d’œuvre, c’est-à-dire de lieu d’expression d’une créativité propre cherchant, éventuellement, à susciter une réaction sensible ou sensorielle auprès des lecteur·trice·s ou des spectateur·trice·s. Parce qu’elles sont l’expression d’un regard sur le monde, ces œuvres ont pu offrir un point de vue singulier sur l’histoire des sens ouvrant de nouvelles perspectives de recherche. Baudelaire et Rimbaud, par exemple, ont proposé une interprétation singulière du concept scientifique de synesthésie, influençant non seulement la définition de ce mot, mais aussi les conceptions du sensorium partagées à leur époque.

C’est pourquoi nous proposons ici d’interroger cette multiplicité des sources et le recours tout particulier qu’ont les historien·ne·s des sens aux sources artistiques et littéraires, mais aussi d’observer comment l’histoire de l’art et de l’architecture ainsi que les études littéraires convoquent les questions spécifiques de l’histoire des sens pour enrichir leurs analyses (Di Bello et Koureas, 2010). La nécessité de croiser les sources pour approcher la connaissance du sensible conduit à composer des approches pluridisciplinaires (Charle, 2019) dont nous proposons d’étudier les procédés à travers plusieurs exemples. Pour cela, nous avons sollicité des chercheur·se·s spécialistes d’histoire des sens, mais aussi des spécialistes issus d’autres disciplines, dont les corpus et les méthodes permettent également de saisir des enjeux sensoriels. Le dialogue multidisciplinaire étant nécessaire dans ce domaine, la plupart des contributions sont issues de deux journées d’étude organisées en 2018-2019 ayant permis d’échanger autour de ces enjeux¹³. En outre, ce questionnement sur les sources ne saurait être complet sans aborder les reconstitutions historiques qui, tout en s’appuyant sur des sources textuelles, permettent de retrouver à défaut des sensations du passé, qui sont historiquement déterminées, les stimuli qui les suscitaient¹⁴.

Les sources envisagées ici appartiennent aux XVIIIème et XIXème siècles qui ont particulièrement attiré l’attention des historien·ne·s des sens, dont Alain Corbin, qui ont exploité une diversité des perceptions sensorielles que Constance Classen attribue notamment à l’augmentation des contrastes sociaux entre riches et pauvres, entre les habitants de la ville et ceux de la campagne (2014). Pour cette raison, l’intérêt pour la culture sensible s’est fait particulièrement sentir dans les études urbaines. Les rapports entre sens, ville et liens sociaux sont déterminants, comme l’ont bien rappelé les rédacteurs du livre Les Cinq Sens de la ville (2013) : « Les sens font la ville. Les sens fondent en effet la réalité sociale de l’espace¹⁵ ». Étudiée avec une grande attention portée aux stimulations sensorielles recherchées ou observées lors de ses errances, la figure littéraire du flâneur a notamment permis de mieux comprendre l’expérience sensorielle de la ville aux XIXème-XXème siècles¹⁶. Si les critiques littéraires et les historien·ne·s de l’art se sont longtemps intéressé·e·s exclusivement au spectacle (visuel) urbain, aujourd’hui les chercheur·se·s sont sensibles aux bruits ou aux mélodies, aux puanteurs ou aux parfums, aux vibrations ou aux effleurements perçus dans la ville par ceux et celles qui y flânent. Pour faire état de ce déplacement des centres d’intérêt de la recherche, on peut mesurer la différence entre ce qui constituait l’acmé de la recherche en 1984 lorsque l’historien de l’art T. J. Clark publiait un chapitre sur la vue depuis Notre-Dame de Paris dans The Painting of Modern Life et les travaux actuels en archéologie acoustique de Mylène Pardoen qui restitue les sonorités de la cathédrale en partie incendiée en 2019¹⁷. Nous sommes d’autant plus convaincus du rapport indissociable entre intersensorialité et identité urbaine en 2020-2021 à cause de l’absence radicale des sensations habituelles qui nous accompagnaient et nous orientaient dans notre quotidien. Dans la grande ville déserte, silencieuse et désodorisée à cause de la pandémie du COVID-19, la diminution des stimulations sensorielles fait que nous souffrons tout·e·s un peu de l’anosmie et l’agueusie qui frappent très sérieusement certaines personnes souffrant de cette maladie.

C’est donc en pleine résonance avec l’actualité que l’histoire des sens se penche sur le passé et plus particulièrement sur le long XIXème siècle, une période qui a fait l’objet de nombreuses investigations consacrées aux sens dans le champ des études sur les arts et la littérature et dont le corpus a à la fois contribué à rendre compte et à modeler les modèles sensoriels à l’étude. En effet, L’Âge des empires, comme le nomme Constance Classen dans la série A Cultural History of the Senses (2016), se prête particulièrement bien aux recherches menées en histoire des sens, tout d’abord parce que l’urbanisation, l’industrialisation et la colonisation qui caractérisent cette période ont amené de nouvelles perceptions sensorielles, mais aussi parce que l’évolution de la stratification sociale à cette période a contribué à différencier socialement ces perceptions. Ainsi, un motif privilégié de la toile de Jouy au XVIIIème siècle, l’ananas, quoique cultivé en serre, est resté un fruit rare et onéreux jusqu’à la fin du XIXème siècle, mais la notion de son goût a été démocratisée par la confiserie grâce aux progrès de la chimie qui en a proposé un ersatz¹⁸. Ces essences artificielles ne tarderont pas à permettre un développement et une démocratisation exceptionnelle de la parfumerie qui bénéficie des développements de l’industrie chimique autant que la peinture qui avait reçu dans des laboratoires au début du siècle de nouvelles teintes, comme le vert de Scheele. On pourrait ainsi multiplier les exemples de nouvelles perceptions datées du long XIXème siècle, mais cette période n’a pas seulement transformé la palette des sensations accessibles, elle a aussi modifié les conceptions liées aux perceptions sensorielles, notamment en développant la notion d’objectivité (Daston & Galisen, 2007) et en fondant sur les sens un savoir social (Corbin, 1982).

Les nouvelles réalités historiques décrites ci-dessus ont eu une influence décisive sur le traitement des sens dans la littérature des XIXème-XXème siècles. Un développement exhaustif n’ayant pas sa place dans cette introduction, signalons seulement les grandes lignes de l’évolution, voire de l’alternance des approches au cours de la modernité : si le romantisme, le symbolisme et le surréalisme favorisent l’expression des réactions sensorielles et affectives dans toute leur singularité (on le voit dans les mémoires et la poésie lyrique, deux genres évoqués dans ce volume), le réalisme et le naturalisme tentent de s’appuyer sur les sciences pour peindre leur société et en documenter les mœurs. Quelle que soit leur affiliation esthétique, les écrivain·e·s interrogent la vie des sens pour exprimer leur manière d’être au monde et celle de leurs contemporains.

Cela nous amène à nous demander s’il y a des changements importants dans la nature des sources et des perceptions au tournant de la modernité (XIXème-XXème siècles). D’une part, il est clair que l’essor du livre imprimé au XIXème siècle augmente la nature et la quantité de documents susceptibles d’intéresser les chercheurs en études sensorielles. Il y a de plus en plus d’écrits et leur contenu se diversifie ; dans ce volume, il est question du roman, des guides de voyages illustrés, des éditions de luxe pour bibliophiles, des mémoires, des manuels scientifiques, etc… L’impulsion de la presse au contact de nouvelles techniques et de nouveaux lectorats permet le développement du reportage, de la critique et de la presse de vulgarisation. Il en va de même pour les sources médiatiques : les nouvelles technologies inventées à la fin du XIXème siècle telles que la photographie, l’enregistrement sonore et le cinéma vont renouveler le fond documentaire. D’autre part, le changement le plus radical entraîné par la modernité a trait non à la nature et la variété des sources mais à la façon dont on a appréhendé, voire objectivé les perceptions. En effet, quantifier et objectiver, ou encore instrumentaliser l’observation, deviennent le nouveau modus operandi. Une réflexion sur les sources propres à l’histoire des sens au tournant de la modernité peut donc profiter de ces nouveaux types de documents, notamment les médias, tout en mesurant comment leur instrumentalisation a influencé l’appréhension sensorielle et la conception de la matérialité sensible.

Ces enjeux sont au centre des trois premières contributions sur la transmission du savoir au XIXème siècle. C’est tout d’abord à la spécificité du support livre que s’intéresse Marine LeBail, spécialiste de littérature française et d’histoire du livre, qui étudie la dimension polysensorielle des livres et du plaisir de la lecture tel qu’il est décrit dans les textes du XIXème siècle. Également attentif à la place des sens dans la transmission du savoir, Axel Hohnsbein, spécialiste d’histoire de la presse populaire, analyse l’évolution de la place des sens dans les stratégies de transmission du savoir développées par la presse de vulgarisation scientifique à la fin du XIXème siècle. Par ailleurs, l’épreuve du confinement des prisonniers n’est pas toujours transmise par les historiens dans toute sa matérialité sensorielle, si bien que la singularité de leurs expériences se perd dans les traités d’hygiénistes dont le but était de rendre compte de la vie des prisonniers en s’appuyant sur des données objectives. Se penchant sur les écrits de prisonniers ainsi que sur les textes qui leur étaient consacrés au XIXème siècle, Aya Umezawa, historienne dont les travaux se situent à la croisée de l’histoire sociale et culturelle, s’applique à retrouver la trace de l’expérience sensorielle de la prison.

Dédiées à deux sensorialités différentes, les contributions d’Aimée Boutin et de Corinne Doria s’interrogent sur les moyens de documenter la perception sensorielle. Ce questionnement donne à Aimée Boutin l’occasion de revenir sur la méthodologie développée pour la rédaction de son livre City of Noise : Sound and Nineteenth-Century Paris (2015) et d’analyser les différentes sources convoquées et croisées pour retrouver l’ambiance sonore d’une époque. Chercheuse pluridisciplinaire croisant les études littéraires, urbaines et les sound studies, Boutin allie l’analyse littéraire (notamment de la poésie et des guides encyclopédiques de Paris) avec celle de sources législatives ou matérielles. La contribution de Boutin gagne beaucoup à être lue en regard de l’entretien avec Mylène Pardoen, archéologue du paysage sonore. Si elles exploitent les mêmes sources pour recenser les sons disparus, leurs objectifs (interpréter les bruits de la ville ou reconstruire le paysage sonore) diffèrent et se complètent. Historienne de la médecine travaillant sur l’histoire sociale et culturelle de l’ophtalmologie, Corinne Doria, quant à elle, s’interroge sur le sens de la vue et sur la connaissance de cette sensorialité dont témoigne le dialogue entre la presse médicale spécialisée et la presse populaire. Son entretien avec Clara Bleuzen, qui colorise des films documentaires de la première moitié du XXème siècle, fait également pendant à son article. Les deux entretiens avec des actrices de reconstitutions, Pardoen et Bleuzen, permettent de mieux comprendre le travail de reconstitution historique qui nécessite souvent des recherches relevant de l’histoire des sens et sur lequel, en retour, la recherche en histoire des sens s’appuie parfois, tantôt pour mieux comprendre les phénomènes qu’elle étudie, tantôt pour valoriser ses travaux auprès d’un public plus large. Ces quatre études ont l’avantage de surprendre par leur approche atypique et l’usage intersensoriel de la culture visuelle : Boutin et Pardoen recensent le bruit dans les sources visuelles alors que Doria et Bleuzen se détachent des sources habituelles sur la vision pour s’intéresser à la construction du sens de la vue et la vulgarisation des savoirs qui le concernent aux XIXème-XXème siècles.

Hugo Hengel se livre ensuite à une analyse fine de l’œuvre de Rilke de façon à mettre en évidence l’importance des sens dans la poétique de cet auteur et ce qui distingue les conceptions de ce poète en ce qui concerne les perceptions sensorielles. Se consacrant également à un auteur particulier, Érika Wicky s’interroge sur le rôle d’exemple que les historiens actuels des odeurs et de l’odorat attribuent très souvent à Zola. Tous deux montrent ainsi comment la singularité d’un auteur peut être articulée à une réflexion plus vaste sur l’histoire des sens, même s’il sera toujours difficile d’expliquer pourquoi, à la même époque, certains écrivains sont plus portés à décrire la vie des sens que d’autres. Les deux contributions sur Rilke et sur la réception de Zola invitent également à réfléchir aux importantes transformations du sensorium occidental pendant la modernité.

Pour finir, mettant en exergue le bénéfice que l’histoire des sens peut retirer de perspectives croisées, une table ronde dédiée à la question de l’odorat dans l’espace privé (XVIIIème-XIXème siècle) réunit six chercheurs spécialistes d’histoire de l’habitat urbain (Olivier Zeller), de littérature (Jean-Alexandre Perras) et d’histoire de l’architecture pour se pencher sur la contribution que peuvent apporter à l’histoire des sens diverses sources spécifiques comme les plans architecturaux (Jean-François Cabestan), le fameux ouvrage de Bastide La petite maison (Aurélien Davrius), les écrits des utopistes (Laurent Baridon) ou encore l’apparition et la distribution de fumoirs (Nicolas Personne). Cette table ronde, les deux entretiens ainsi que les sept contributions à ce volume nous éclairent sur ce que les sources relevant de diverses disciplines, genres ou méthodologies peuvent apporter à l’histoire des sens.

1 Voir, par exemple : Viktoria von Hoffmann, Goûter le monde. Une histoire culturelle du goût à l’époque moderne, Bruxelles, Peter Lang, 2013.

2 Voir, par exemple : L’acide dans la littérature, Véronique Duché (dir.), Paris, Classiques Garnier, 2015.

3 Voir à ce sujet : Mark Smith, Sensory History, Londres, Bloomsbury, 2007 et Robert Jütte, A History of the Senses from Antiquity to Cyberspace, Cambridge, Polity, 2005.

4 Parmi les publications importantes de ce groupe, mentionnons cette série en six volumes : A Cultural History of the Senses, Londres, Bloomsbury, 2014.

5 Pour un état des lieux historiographique : « L’Anthropologie sensorielle en France: un champ en devenir ? », L’Homme, n°217, 2016. Voir aussi : Alain Corbin, Une histoire des sens: Le Miasme et la jonquille, Le Village des cannibales, Le Monde retrouvé de Louis-François Pinagot, préface de Pascal Ory, Paris, Robert Laffont, 2016.

6 Voir, par exemple, l’exposition The Smell of War (commissaire Peter de Cuypere) organisée en 2015 à Poperinge pour commémorer le centenaire des premières attaques au gaz durant la Première Guerre mondiale, ou les recherches dont rend compte le volume Entendre la Guerre. Silence, musiques et sons en 14-18, sous la direction de Florence Gétreau, Gallimard et Historial de la Grande Guerre, 2014.

7 Sur le sujet nous renvoyons à Barry Stein et Alex Meredith, The Merging of the Senses, Londres, MIT Press, 1994; Gemma Calvertet et Charles Spence, The Handbook of Multisensory Processes, Cambridge, MIT Press, 2004.

8 Ceux-ci incluent, parmi d’autres, le sens de l’équilibre, la proprioception, la thermoception, la perception de la douleur (sens algique), etc. Voir à ce sujet : Bruce Durie, « Senses Special : Doors of Perception », NewScientist, 26 janvier 2005, En ligne : [https://www.newscientist.com/article/mg18524841-600-senses-special-doors-of-perception/] (consulté le 20 février 2021).

9 Voir notamment le projet Rethinking the Senses: Uniting Philosophy and Neuroscience of Perception, (AHRC, 2013-2016) ainsi que le projet Kôdô – La création olfactive du Kôdô vers les pratiques artistiques contemporaines (ANR, 2010-2014) mené par Chantal Jaquet, Didier Trotier et Roland Salesse.

10 Par exemple, sur les rapports entre neuro-histoire et histoire des sons, voir Alexandre Vincent, « Aux paradis artificiels de l’historien », Tracés, HS14, 2014. Sites consultés le 20 / 02 /2021

11 Voir, par exemple : Rémi Digonnet, Métaphore et olfaction : une approche cognitive, Paris, Honoré Champion, 2016.

12 Voir notamment : Alain Corbin, « Les historiens et la fiction : usages, tentation, nécessité… », Le Débat, 2011, Vol. 3, n°165, p. 57-61 et Judith Lyon-Caen et Dinah Ribard, L’historien et la littérature, Paris, La Découverte, 2010. Du point de vue des études littéraires, voir, par exemple : Aimée Boutin, City of Noise: Sound and Nineteenth-Century Paris, University of Illinois Press, 2015 ; Andrea Goulet, Optiques: The Science of the Eye and the Birth of Modern French Fiction, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2006; Geneviève Sicotte, Le Festin lu. Le repas chez Flaubert, Zola et Huysmans, Liber, 2009.

13 La première journée d’étude est un atelier de la Société d’études romantiques et dix-neuvièmistes intitulé Quelles sources pour l’histoire des sens? organisé par Érika Wicky à la Fondation Biermans-Lapôtre (Cité internationale universitaire, Paris) en septembre 2018 et la seconde une journée d’étude intitulée Domestiquer les odeurs : l’odorat et la construction de l’espace privé (XVIIIe-XIXe siècle), organisé par Laurent Baridon et Érika Wicky au Collegium de Lyon, Institut d’études avancées en juin 2019.

14 Voir à ce sujet : Emily C. Friedman, « Introduction: The Ghost of a Perfume, the Challenge of Recovery », Reading Smell in Eighteenth-Century Fiction, Lewisburg, Bucknell University Press, 2016.

15 Quelques œuvres qui mettent en valeur la sensorialité dans les études urbaines ont fait date: The City and the Senses, Cowan & Stewart (dir), Routledge, 2007; Senses and the City, Diaconu et al. (dir), Munster, 2011; Les cinq sens de la ville, Emmanuelle Retaillaud-Bajac et Robert Beck (dir), PU François Rabelais, 2013. Daniel Morat (Freie Universität Berlin, Allemagne) et Nicolas Kenny (Simon Fraser University, Vancouver, Canada) travaillent actuellement dans ce domaine.

16 « The Flâneur and the senses », Aimée Boutin (dir.), Dix-Neuf, vol. 16. 2, 2012. Fabio La Rocca, « A theoretical approach to the flâneur and the sensitive perception of the metropolis », Sociétés, 2017/1 (n° 135), p. 9-17. Estelle Murail, « A body passes by: the flâneur and the senses in nineteenth-century London and Paris », The Senses and Society, 12.2, 2017, p. 162-176.

17 T. J. Clark, « The View From Notre-Dame », The Painting of Modern Life: Paris in the Art of Manet and His Followers, Princeton University Press, 1985, p. 23-78. Léa Galanopoulo, « Comment reconstruire le son de Notre-Dame ? », CNRS Le Journal, 8 novembre 2019, https://lejournal.cnrs.fr/articles/comment-reconstruire-le-son-de-notre-dame, consulté le 9 février, 2021.

18 « Les essences artificielles de fruits, qui servent plus à la confiserie qu’à la parfumerie, sont toutes des éthers ; l’essence de poires est un éther amylique, l’essence de pommes un éther valérianique, et l’essence d’ananas un éther butyrique ». Eugène Rimmel, Le livre des parfums, Paris, Dentu, 1870, p. 402.

Tout pouvoir humain peut être contrecarré et renversé par des humains.
Résistance et changement souvent viennent de l’art, et très souvent de notre art, l’art des mots.
– Ursula K. Le Guin

Sommaire :

1 – Isabelle Stengers, Université Libre de Bruxelles : Ursula Le Guin – Penser en mode SF
2 – Pierre Cassou-Noguès, Université Paris 8, Habiter, l’espace, la Terre
3 – Noémie Moutel, Université de Caen Normandie : « Sur », d’Ursula K. Le Guin : une nouvelle d’exploration écoféministe pour l’Anthropocène
4 – Hélène Barthelmebs, Université du Luxembourg : Constructions des identités féminines dans le Cycle de Terremer d’Ursula K. Le Guin et évolution de la pensée critique féministe
5 – Thierry Drumm, Université Libre de Bruxelles : De quoi les romans peuvent-ils nous rendre capables ? Ursula K. Le Guin, Tenar et le feu de l’imagination
6 – Eliane Beaufils, Université Paris 8 : Des grands récits aux petites histoires : ne plus être face au monde mais dans le monde dans trois performances contemporaines
7 – Marie-Pier Boucher, Université de Toronto : Penser avec Isabelle Stengers
8 – Laurence Dahan-Gaida, Université de Franche-Comté : L’expérience de pensée comme expérience esthétique : Tlön, Uqbar, Orbis Tertius de Jorge Luis Borges

Sous-dossier : écologies de l’attention

9 – Laurence Perron, Universités du Québec à Montréal et Rennes 2 : Raconter Tchernobyl : le monstrueux chez Christa Wolf et Eva Kristina Mindszenti
10 – Bruno Trentini, Université de Lorraine : De l’alerte à la distraction – pour une critique esthétique et politique de la concentration
11 – Jonathan Hope, Université du Québec à Montréal, et Pierre-Louis Patoine, Sorbonne Nouvelle : Fatigue et repos des lettres. Travail, littérature, relecture

l’impensable (Patrick Lagadec) ? Quelles nouvelles manières de lire la critique peut-elle inventer, au-delà du premier mouvement salutaire qu’a été l’écocritique ?

e siècle, donc dans une histoire longue des « politiques de la respiration », qu’il étudie en convoquant la pensée de Frederick Douglass et Harriet Jacobs, Emily Dickinson et Ralph Waldo Emerson, entre autres. Cette approche nous permet de penser le racisme et le colonialisme comme des phénomènes matériels, produisant des atmosphères contagieuses, où l’asphyxie fait face aux aspirations démocratiques et de libertés, et où la littérature et la critique peuvent nous aider à penser des formes positives de conspiration, un « respirer ensemble » vertueux.

Sing, Unburied, Sing montre comment le « trauma environnemental » traverse les générations et structure les communautés, de l’échelle locale jusqu’à celle du capitalisme globalisé.

Paul Cureton).

C’est également vers le domaine aérien, ou plutôt aviaire, que se tourne Béatrice Pire dans une enquête sur la passion de l’écrivain américain Jonathan Franzen pour les oiseaux, et l’influence de cette « compulsion » sur la genèse éthique de son roman Freedom (2010), ainsi que sur l’évolution de ses positions à propos des changements climatiques. Dans des interventions telles que son essai « My Bird Problem » (2006), Franzen établit – comme le fait Derrida dans L’Animal que donc je suis (2006), que Pire évoque également – des parallèles et différences entre les conditions humaine et aviaire, et nous engage à penser les discours sur le changement climatique dans leur dimension idéologique et eschatologique.

Hiroshima Bugi : Atomu 57 (2003), et une autobiographie de Lindsey A. Freeman, This Atom Bomb in Me (2019) – Lombard prolonge la pensée de chercheurs qui ont critiqué le sublime nucléaire, notamment pour son renvoi du complexe atomique au domaine de l’innommable, à un au-delà du matériel, du politique et du domestique, et qui ont proposé de développer la notion inverse de « nucléaire prosaïque ». Ces deux œuvres permettent de révéler le sublime nucléaire comme un cadre trop abstrait et universel, qui tend à effacer l’histoire multiculturelle qui complique les réponses sensorielles, affectives et éthiques face à cette technologie et à ses usages militaires et civils.

L’expérience de pensée se caractérise par une longue histoire, peut-être même antérieure à ce que Mach désigne et popularise à la fin du XIXème siècle sous le nom de Gedankenexperiment. Cette notion est d’abord transversale aux sciences, à la philosophie, et sa représentation relève à la fois de la fiction littéraire, cinématographique et bédéistique. Objet de controverses dès son apparition, la notion est tantôt valorisée, tantôt rejetée par les scientifiques notamment car soupçonnée de s’apparenter à une forme d’intuitionnisme ; en effet comment imaginer une expérience purement mentale qui ne passe pas par sa vérification physique ? Quels bénéfices en escompter ? Et surtout : peut-elle se passer de toute validation de nature empirique ? En convoquant l’hypothèse, la fiction et la suspension des savoirs usuels, l’expérience de pensée trouble, fait porter le raisonnement sur un cas imaginaire dans le but d’accroître notre connaissance du réel. Elle a mauvaise réputation et semble s’opposer à la rigueur du raisonnement, particulièrement en sciences où règne la preuve par l’expérience.

Or, il est possible, en assumant le paradoxe, de se demander si l’expérience-clé, celle qui vérifie absolument et parfaitement une théorie, ne relève pas du mythe pur et simple¹ et si le passage par l’expérience de pensée, notamment depuis la fin de la physique mécaniste, ne serait pas au contraire le cas le plus fréquent dans la pratique des sciences dures, et en tout cas celui qui a permis des changements de paradigmes décisifs. Telle est en tout cas la suggestion de Thomas Kuhn². En se caractérisant par une exigence théorique qui l’éloigne de l’intuition banale, l’expérience de pensée ouvrirait ainsi de nouveaux paradigmes et permettrait de manière privilégiée des mutations fécondes dans le domaine de la connaissance, sans que pour autant les faits soient nouveaux ; c’est leur interprétation qui diverge. Telle est l’hypothèse empiriste de John Norton, que commente Stuart en ces termes :

If thought experiments produce new information about the world it is because they bring to light the hidden consequences of and relations between facts that we already know. Thus, if we wish to eliminate any appeal to « epistemic magic » (Norton 2004, 45) we must accept that thought experiments are arguments³; the only empiricist-friendly way of reasoning to new knowledge from old⁴.

Dans la préface d’un ouvrage consacré à la période classique, Sophie Roux constate que l’expérience de pensée connaît un regain d’intérêt à la fin du XXème siècle et que de nombreuses théories y ont recours, telles la chambre chinoise de Searle (sur l’intelligence computationnelle), la terre jumelle de Putnam (sur l’externalisme sémantique) ou la chambre de Mary de Dennett. On distingue généralement les expériences de pensée philosophiques et physiques. Pour les premières, on peut citer l’anneau de Gygès chez Platon, le spectre chromatique inversé chez Locke, la chambre chinoise chez John Searle ou encore le cerveau dans la cuve chez Hilary Putnam. En ce qui concerne les secondes, peuvent être invoquées la chute des corps de Galilée, Darwin sur l’évolution de l’œil, le disque de Poincaré, l’ascenseur d’Einstein, le démon de Maxwell ou le bateau de Thésée (Locke). Tous ces exemples impliquent des récits qui illustrent une hypothèse et comportent une intention démonstrative raccordée à notre expérience commune. Sophie Roux rappelle en effet que même si l’histoire racontée est contrefactuelle, un minimum de réalisme est nécessaire afin de permettre une connexion avec les représentations du destinataire du récit du récit expérimental. Certaines de ces expériences peuvent être de nature éthique (comme des alternatives) ou physique, relever des sciences naturelles ou encore des sciences du langage.

Des controverses éclatent très vite à propos des expériences de pensée ; elles impliquent le rôle de l’imagination, rôle essentiel selon Tamar Szabo Gendler⁵, inexistant selon John Norton⁶. On peut toutefois en dégager quelques traits communs et quelques illustrations qui permettent d’introduire le propos. Pour effectuer une comparaison rhétorique, dans un raisonnement, l’expérience de pensée est à la manière d’une digression dans un discours à l’aune de laquelle le propos principal va être évalué voire repensé. Ce détour suppose que l’on s’éloigne de l’urgence de la décision, que l’on prenne du champ vis-à-vis de l’objet considéré afin de se donner la chance d’un regard neuf. L’expérience de pensée suspend ainsi le jugement, comme le note Tamar Szabo Gendler.

Still it might seem […] that the difference between an imaginary and an actual situation about which we are called to make a judgment is that the latter carries with a certain sort of urgency; some state of affairs that is actually out there, and we need to make a decision about which is properly to be evaluated. An imaginary situation, by contrast is purely academic… ⁷

Son caractère « pur », mental, délié des contraintes et des urgences du réel suppose que l’expérience ne soit pas toujours nécessaire ni possible ; elle s’auto-valide parfois par sa pertinence intrinsèque (dans le cas de l’expérience philosophique). Elle suppose en outre une stase temporelle, commune au récit de nombreuses expériences de pensée. C’est ainsi à la faveur d’une pause dans le récit de Crying of Lot 49 de Thomas Pynchon que le narrateur est initié à l’expérience de Maxwell de manière très théâtralisée et incarnée⁸. Ajoutons à ce point que l’expérience de pensée, dans la mesure où elle frappe l’imagination par un scénario élaboré, peut migrer d’un domaine vers un autre ; ainsi, dans les premières pages du Sens pratique, Bourdieu développe une analogie entre le démon de Maxwell, le passage de particules thermiques par une petite porte et la sélection scolaire.

Une rapide définition

Outre cette stase temporelle (qui peut prendre une forme ambulatoire chez Rousseau par exemple, ou dans l’un des films évoqués dans la contribution de Mathias Lavin lorsque le poète compose en marchant), un assez grand flou règne sur la définition de la notion. Ainsi, Margherita Archangeli note les différentes thèses qui s’affrontent dans ce domaine, ce qui ne contribue pas à clarifier cet objet étrange :

Est-il possible de définir précisément et adéquatement ce qu’est une expérience de pensée ? Le débat intense entre les philosophes contemporains à ce sujet n’a pas abouti à une définition consensuelle. En effet une expérience de pensée a pu être définie tour à tour comme (la liste suivante ne prétend pas être exhaustive) : un argument (Norton, 1991) ; une vision intellectuelle des lois de la nature dans un monde platonicien (Brown, 1991a/b, 2004a/b) ; une expérience dont le résultat peut être connu sans qu’il soit nécessaire de la mettre en œuvre (Sorensen, 1992) ; une espèce de raisonnement simulationnel fondé sur des modèles (Nersessian, 1993) ; une entité abstraite qui n’est pas particulièrement expérimentale, mais plutôt une exploration et un perfectionnement d’un modèle théorique (Humphreys, 1993) ; une contemplation guidée d’un scénario hypothétique (Gendler Szabó, 1998) ; un raisonnement contrefactuel avec des caractéristiques similaires à une expérience (Weber & De Mey, 2003)⁹.

En dépit de ces désaccords qui portent autant sur l’utilité de l’expérience de pensée que sur sa nature¹⁰, on peut considérer que trois catégories définitoires sont en circulation aujourd’hui pour circonscrire ce que nous nommons expérience de pensée :

1. La mise en parenthèse du réel, voire l’aspect contrefactuel de l’expérience de pensée et le fait qu’elle fasse appel à l’imagination (points tous deux très controversés).
2. Le fait qu’elle implique un scénario concret et donne lieu à une narration.
3. L’intention cognitive qui anime sa mise en œuvre (qui ne préjuge nullement du résultat).

Chacune de ces caractéristiques peut s’entendre au sens strict ou au sens large, les trois soulèvent toutefois des débats quand l’une d’entre elles n’est pas compatible avec les autres. Qu’entend-on, par exemple, par « productivité » de l’expérience de pensée ? Est-ce un résultat concret de l’expérience (en physique par exemple) ou un changement de paradigme méthodologique comme le suggère Thomas Kuhn dans La Structure des révolutions scientifiques ? Enfin, le critère narratif est-il exclusif d’autres modes de discours ? Laurence Dahan-Gaida¹¹ suggère que dans l’expérience de pensée, la spéculation peut faire corps avec certains régimes de discours, en particulier l’essai (ou la forme mixte du roman-essai). Ainsi, le récit n’est-il légitime qu’en tant qu’il est ordonné à une démonstration qui l’éclaire et le justifie.

Pour ce qui concerne le dernier critère, nous verrons que certaines expériences de pensée philosophiques et artistiques s’effectuent à rebours, lorsque le sujet prend conscience du caractère heuristique de ce qu’il prend d’abord comme méditation, lorsque sous la pression d’un événement extérieur ou d’une prise de conscience, il effectue un retour réflexif sur sa situation. Alors que l’expérience de pensée en sciences se définit par la programmation d’une hypothèse, celle-ci peut, à l’inverse, se construire chemin faisant, à l’abri de toute intention, sous l’égide d’un scénario révélateur.

Trois occurrences dans l’histoire des sciences jalonnent la constitution de la notion ; Christian Ørsted¹², dans sa Première introduction à la physique générale de 1811, montre que certains objets (mathématiques notamment) sont engendrés par l’esprit alors que pour le physicien, il ne s’agit pas seulement de montrer qu’une chose est faite de telle manière mais pourquoi elle est ainsi.

C’est toutefois avec Mach que la notion prend corps en s’appuyant sur un modèle épistémologique évolutionniste. Selon ce modèle, la science mécanique est doublée d’un savoir instinctif des objets physiques qui nous fournit une interprétation correcte de ceux-ci, même si ce savoir n’est pas conscient ou réfléchi : ce savoir est objectif et donc fiable. Il récuse ainsi l’expérience du seau de Newton : Newton inférant l’existence d’un espace absolu, il en déduit une loi générale de l’univers, ce qui constitue selon Mach une extension abusive. L’expérience de pensée a en effet selon lui un caractère analytique et non synthétique au sens kantien du terme ; elle ne peut donc être étendue à des phénomènes jamais observés. Ainsi, la proposition de Newton est « monstrueuse » à ses yeux car non garantie par l’expérience.

Mach conçoit deux sortes d’expériences de pensée : celles qui ont en elles-mêmes leur conclusion et celles qui anticipent l’expérience physique à la manière dont Galilée avait anticipé la pensée de l’accélération des corps en chute libre. L’expérience de pensée est ainsi reliée à l’expérience dont elle tire sa légitimité (ce qui dévalue nécessairement l’expérience philosophique ou morale). En tant que stratégie adaptative, elle correspond en outre à un besoin biologique humain dans l’environnement.

Quelques exemples

Mach invente la notion de variation continue qui consiste à introduire dans une expérience de pensée des variantes de faits connus pour tenter de voir s’ils influent sur le résultat. On peut tirer deux conclusions de sa doctrine : que les expériences de pensée sont de simples anticipations d’une part, et d’autre part, que la notion de contrefactualité n’est pas reconnue.

C’est Einstein qui va introduire cette dimension. Il parle d’ailleurs plus volontiers d’« argument », d’« analogie », d’« expérience idéale », comme le souligne Sophie Roux dans sa préface au collectif consacré à cette question à l’époque classique¹³. Einstein soutient aussi que d’une expérience de pensée, on peut déduire un principe. L’expérience de l’ascenseur est paradigmatique, car elle lui permet d’expliquer un phénomène sans avoir recours au formalisme mathématique.

Cela permet la constitution de nouvelles formes d’intuition ; de la déduction, classique en sciences, à l’induction, on passerait à l’abduction soit la vérification d’une règle hypothétique que se donne le raisonnement afin de vérifier un fait autrement que par l’expérience. Si on compare le schéma expérientiel d’Einstein à celui du bateau de Galilée, la différence apparaît immédiatement. Galilée suppose deux situations (et deux personnes qui les perçoivent) dans un univers homogène ; le calme et la tempête se tiennent dans le même univers physique. On parle donc à tort de « relativité galiléenne ». Einstein, dans l’expérience de l’ascenseur, imagine deux observateurs et deux théories distinctes qui supposent que le cadre de référence cesse d’être homogène, ce qu’implique la notion de relativité. Ce changement de cadre est réputé accroître la valeur heuristique de l’expérience de pensée ; il en est à la fois l’objet (concevoir deux univers) et la condition dans ce cas précis.

Les trois caractéristiques de l’expérience de pensée peuvent entrer en conflit, notamment la notion de contrefactualité car elle va contre l’intuition commune. Comme le souligne Sophie Roux, la contrefactualité peut être faible, moyenne ou élevée. Galilée est dans le cadre d’une contrefactualité faible : il ne peut réaliser le vide pour expérimenter la pesanteur, mais il infère des propriétés de l’air ce qui se passe dans un autre milieu. Inversement, il existe des scénarios contrefactuels qui ne sont pas pour autant des expériences de pensée. Quand Newton calcule la trajectoire de corps soumis à une loi d’attraction proportionnelle à leur distance, il effectue un calcul mathématique. Quand le narrateur d’un « livre dont vous êtes le héros » propose des scénarios différents, on peut parler de mondes possibles de la narration mais pas vraiment d’expérience de pensée, à moins que le lecteur ne conçoive à partir de cette lecture de nouvelles modalités ontologiques des mondes fictionnels et ne les développe dans une théorie ad hoc.

L’expérience de pensée en sciences peut inclure des détails « parasites » empruntés à l’univers de la fiction pour mieux figurer la situation présentée. Ainsi, les deux physiciens de l’ascenseur d’Einstein se réveillent après un sommeil narcotique plongés dans le noir pour discuter du champ gravitationnel dans une boîte opaque. Peu importent les détails, mais il s’agit de les abstraire d’une situation « normale » dans laquelle la perception du réel renvoie à des cadres acquis. On pourrait ajouter pour conclure que lorsque nous mobilisons la notion de scénario contrefactuel, cela inclut toute une série de types d’expériences très divers et pour le moins hétérogènes ; l’hypothèse de l’état naturel de Rousseau, les thèmes écologiques de Dune de Frank Herbert ou encore des questions de nature éthique. On peut ainsi songer au dilemme du tramway de Philippa Foot dans Virtues and vices (1967) qui a été repris par Sandel dans Justice. La manière dont nous répondons à ces dilemmes importe peu ; ce qui importe, c’est de savoir en l’occurrence si cette réponse nous satisfait et à quels critères ou à quel corps de doctrine nous avons fait appel en donnant tel type de réponse (utilitarisme, libertarianisme, position déontique ou référence au droit naturel).

Expérience de pensée et fiction

Ainsi, la fiction peut ou non faire partie des expériences de pensée ; tout dépend du contexte dans lequel elle s’insère. Il faut que l’expérience de pensée comporte un argument, qu’elle prenne place dans un questionnement et qu’elle modifie nos croyances. Cette triple définition exclut a priori les récits purement escapistes du côté de la littérature tout comme la pratique du calcul mathématique pur du côté des sciences, même si ces deux pratiques supposent une activité mentale. Car l’expérience de pensée implique toujours une tension, entre le connu et l’inconnu, entre l’intuition commune et ce que nous livre ses résultats, entre nos méthodes usuelles et ce qu’elle suggère et surtout, elle met en jeu une démonstration.

Certains textes, tels les Méditations métaphysiques de Descartes, sont très peu invoqués lorsqu’on parle d’expérience de pensée et cependant, ils comportent à bien des égards de nombreuses caractéristiques de l’expérience de pensée et notamment d’abord la situation du circuit fermé¹⁴. L’expérience de pensée suppose en effet une sorte de chambre noire de l’esprit dans laquelle elle se déroule à l’abri des contingences empiriques, et à la manière dont on développe un cliché dans un laboratoire photo : ce dernier devient visible seulement en ayant passé cette étape. C’est un moment de suspension, celui du doute philosophique qui va faire basculer nos univers de croyances spontanées. Suspension du jugement, stase temporelle, suspension de l’expérience sensorielle, doute sur les cadres mêmes de l’expérience ; ces quatre éléments permettent de dire que nous sommes dans le cadre d’une probable expérience de pensée.

La seconde remarque est que tout ne peut pas être problématique dans l’expérience de pensée. Comme une question que l’on pose prend appui sur ce qui ne fait pas question dans l’énoncé¹⁵, elle suppose un socle antérieur commun minimal accepté par la conscience et pour prendre une analogie mathématique, une équation ne peut pas être formée que d’inconnues. « Qu’est-ce donc que j’ai cru être ci-devant ? Sans difficulté j’ai pensé que j’étais un homme. Mais qu’est-ce qu’un homme ? Dirais-je que c’est un animal raisonnable ? Non certes car il faudrait rechercher après ce que c’est qu’animal et ce que c’est que raisonnable, et ainsi d’une seule question nous tomberions insensiblement en une infinité d’autres plus difficiles et plus embarrassées… »¹⁶ s’écrie Descartes, conscient du risque d’un regressus ad infinitum qui enfermerait la pensée dans une impasse.

Enfin, l’expérience de pensée suppose une des règles majeures de la fiction qui est celle de l’écart minimal (minimal departure) théorisée par Marie-Laure Ryan et selon laquelle il existe des caractéristiques communes au monde de l’expérience de pensée et à celui de l’auditoire auquel elle est destinée : la réussite et la compréhension du processus dépendent même de cette réduction de l’écart entre monde imaginé et monde réel. C’est la raison du côté de l’émetteur de la limitation de l’expérience de pensée à désincarner totalement la pensée, à l’élaborer hors de toute forme déterminée, et du côté de récepteur, c’est la cause de la résistance mentale à des scénarios qui seraient à la fois contrefactuels et totalement contre-intuitifs.

Chez Descartes, on peut prendre l’exemple des auteurs d’œuvres d’art picturales qui, quoique peignant des êtres fantastiques – on songe à Jérôme Bosch – n’en empruntent pas moins les catégories du monde commun, sans quoi nous ne les verrions même pas :

Toutefois il faut avouer que les choses qui sont représentées dans le sommeil sont comme des tableaux ou des peintures qui ne peuvent être formées qu’à la ressemblance de quelque chose de réel et de véritable ; et qu’ainsi pour le moins ces choses générales, à savoir des yeux une tête des mains et tout le reste du corps ne sont pas choses imaginaires mais vraies et existantes. Car de vrai les peintres lors même qu’ils s’étudient avec le plus d’artifice à représenter des sirènes et des satyres par des formes bizarres et extraordinaires, ne leur peuvent pas toutefois attribuer des formes et des natures entièrement nouvelles mais font seulement un certain mélange et composition des membres de divers animaux ; ou bien si leur imagination est assez extravagante pour inventer quelque chose de si nouveau que jamais nous n’ayons rien vu de semblable […], à tout le moins les couleurs dont ils le composent doivent-elle être véritables¹⁷. 

Cette réponse indirecte à la « radicalité internaliste » de certaines expériences de pensée sauve le concept du solipsisme. Les auteurs qui l’ont mise en œuvre sous sa forme extrême (tel le protagoniste de Sixtine de Rémi de Gourmont) pointent l’impasse méthodologique dans laquelle s’enferme la conscience qui, en circuit fermé, cesse de se rapporter à un dehors.

Ces remarques méthodologiques laissent cependant entières des questions qui ont trait, cette fois, à la fonctionnalité de l’expérience de pensée. Quel type de connaissance nouvelle peut-elle véhiculer ? Ces connaissances sont-elles fiables ? Peuvent-elles constituer un auxiliaire de la décision, et dans quels domaines ?

Présentation du numéro

Les articles qui composent cette réflexion collective se répartissent en trois grands ensembles :

La première catégorie de contributions s’intéresse davantage à la structure de l’expérience de pensée et au degré d’abstraction du monde réel qu’elle suppose ou non. La seconde série de textes s’interroge plutôt sur le gain informationnel et la finalité des expériences de pensée ; la manière de relier ou de distinguer deux modes d’appréhension de la réalité psychique, historique et sociologique (image et texte). Enfin, le troisième ensemble explore la manière dont les expériences de pensée permettent de saturer un texte de manière à rendre possible une lecture à contre-courant de traditions critiques connues (La Fontaine, Rilke).

Ainsi, Laurence Dahan-Gaida décline les principaux aspects de l’expérience de pensée à travers L’Homme sans qualités de Musil. Virtuelle, utopique, synoptique, synthétique, l’expérience de pensée littéraire œuvre sur des représentations, non des choses ; chez Musil, elle apparaît ainsi comme une aventure modale, une virtualisation du sujet indissociable de l’émergence de l’essayisme en littérature où mode de vie, de pensée et d’énonciation se conjuguent. Ainsi, la notion de vie potentielle s’inscrit-elle dans un genre hyper-réflexif qui la thématise et instaure, dans le même temps, une relation mimétique entre l’objet de la narration et ses modalités d’énonciation.

À travers trois auteurs, Gourmont, Chesterton et Schwob, Rémi Plaud trace une carte qui va de l’autarcie mentale (Gourmont) à l’énigme en chambre close (Chesterton). Une méthode de l’expérience de pensée se dessine, qui consiste à appréhender le monde différemment voire contre un savoir antérieur et les intuitions des sens, et à revenir sur ce que l’on pensait connu ; la dynamique récursive de l’expérience de pensée est ainsi mise en évidence, dans le contexte historique des écritures « décadentes » du XIXème siècle, où l’extrême sophistication de l’enquête (chez Chesterton notamment) fait de la lecture elle-même un jeu de piste.

Mathias Lavin, à travers deux films, explore les relations entre cinéma et écriture ; l’écriture d’un poème comme expérience filmique (dans Paterson de Jarmush), l’évocation d’Ingeborg Bachmann et de Paul Celan (dans Rêveurs rêvés de Beckerman) interrogent la capacité d’intellection des images. Le rôle de la voix et la surimpression d’images sont dès lors moins des procédés que des manières de faire varier le regard sur la création littéraire et de suggérer ainsi le travail de la pensée et de la production des textes ; au-delà de la représentation de la création poétique, le renvoi réflexif à la technique cinématographique interroge ce que peut l’image animée confrontée au défi de l’écriture, la création, mais aussi la lecture ou l’échange épistolaire.

La Vengeance du Comte Skarbek d’Yves Sente et Grzegorz Rosiński, bande dessinée analysée par Charlotte Krauss, plonge le lecteur dans le XIXème siècle, mais le réalisme des planches l’égare en lui faisant accepter pour vraies des prémices démenties par la suite du récit. D’inférences contrariées en fausses pistes, le lecteur découvre un roman graphique total où la dimension littéraire et picturale se concurrençant dessine une « BD-monde » hyper-réflexive et spéculaire qui parsème d’indices erronés son scénario et l’oblige à refaire à l’envers le chemin de l’intrigue.

En réinterrogeant à nouveaux frais l’œuvre de Perrault, dans le contexte de la Querelle des Anciens et des Modernes, Francisco Gonzalès relit Le Petit chaperon rouge à la manière d’un conte(/compte) algébrique. S’inspirant de son adaptation par Rascal en roman graphique, il en propose une lecture originale montrant que l’herméneutique littéraire peut être un chemin initiatique et un pont entre littérature et sciences au moment où les savoirs scientifiques se constituent (et où les grands partages sciences / lettres se forment) au XVIIème siècle dans le contexte d’émergence de la « première » modernité.

La poésie moderniste expérimente quant à elle la relation de l’écriture au réel ; bien loin des suggestions de Mallarmé et d’autres poètes qui tiennent vie et littérature pour incompatibles, Mathilde Manara analyse les Elégies de Duino de Rilke comme immersion dans un réel où règne le paradoxe, où l’énonciation devient potentielle et où, de la plainte à l’hymne, l’absence est vécue comme richesse et plénitude. La poésie devient alors laboratoire et mise à l’épreuve de la logique ; en s’identifiant à une sorte d’épiphanie du monde, d’être là des choses dans leur plénitude, l’écriture poétique trouve sa vérité mais se dissout en même temps, multipliant les paradoxes.

L’expérience de pensée suppose ainsi une approche complexe, par la littérature, le cinéma, ou la bande dessinée de diverses zones du savoir ; elle nous confronte à l’incertitude et permet dans un cadre littéraire et artistique d’interroger réflexivement le medium par lequel elle se donne comme objet de l’écriture, de la peinture, de la caméra ou de tout autre medium mais aussi comme méthode de lecture ; ainsi peut-elle constituer – comme les dynamiques réflexives qu’elle met en jeu – un moment de la lecture ou plus globalement sa condition de possibilité.

Si elle ne peut se réduire à une dimension intermédiale mise en évidence dans de nombreuses analyses de ce recueil, dans de nombreux textes de ce recueil, elle fait néanmoins de ce passage d’un langage artistique à l’autre un outil heuristique de premier plan.

1. Telle est en tout cas l’hypothèse de B. Vidal dans la préface de La Testabilité des théories, Paris, Technedit, 2014.

2. Voir Thomas Kuhn, « A function for though experiment » [1964], The Essential tension, University of Chicago Press, 1977.

3. La notion d’« argument » définie par son pouvoir de conviction, le fait qu’il s’impose et le fait que toute argumentation divergente est démonétisée n’est pas sans poser problème, comme le souligne Stuart (voir infra note 4).

4. Michael T. Stuart « Norton and the logic of though experiment », revue en ligne Axiomates, 2016, www.researchgate.net/publication/307590131 (dernière consultation le 03/05/2021).

5. Tamar Szabo Gendler, Though experiment, In the Power and Limits of imaginary Cases, London, Routledge, 2000.

6. John Norton, « Are though experiments Just What You Though ? », Canadian Journal of philosophy, vol. 26, n° 3 (1996), p. 333-366.

7. Tamar Szabo Gendler, p. 16.

8. Le savant dont le visage apparaît sur un petit cylindre qui réalise l’expérience dans le roman est goguenard et semble afficher un demi-sourire… démoniaque.

9. Arcangeli, M. (2017), « Expérience de pensée », version académique, dans M. Kristanek (dir.), l’Encyclopédie philosophique, URL: http://encyclo-philo.fr/experiences-de-pensee-a/ (dernière consultation le 4/4/2022).

10. Nous ne reprendrons pas l’intégralité de débats qui figurent ailleurs et incluent ou excluent du champ de l’EP, de manière polémique certaines expériences mentales.

11. Voir sa contribution dans ce collectif.

12. On a coutume de lui attribuer la paternité de la notion. Toutefois, Lichtenberg (1742-1799), physicien et auteur d’aphorismes, semble y avoir eu recours avant lui. Certains auteurs soulignent cependant que l’on peut également en trouver des traces dans la philosophie kantienne (Kühne, 2005 ; Fehige et Stuart, 2014).

13. Katerina Ierodiakonou et Sophie Roux, Though experiments in Methodological and Historical Contexts, Leiden, Boston Brill, 2011. Préface.

14. Cf. Descartes « Je fermerai les yeux, je me boucherai les oreilles, je détournerai tous mes sens, j’effacerai même de ma pensée toutes les choses corporelles, ou du moins parce qu’à peine cela se peut-il faire, je les répudierai comme vaines et comme fausses. », Descartes Méditations métaphysiques, Paris, Oeuvres complètes IV;1. Edition Beyssade et Kambouchner, Paris, Gallimard, TEL, 2018, p. 137.

15. C’est ce que Michel Meyer nomme la « différence problématologique », soit l’élément résiduel non problématique qui suppose un accord des locuteurs sur le sens des mots ; quand je demande si le ciel est bleu, je m’accorde au moins sur le sens de « ciel » et sur ce qu’est la couleur bleue.

16. Descartes Méditations métaphysiques, Paris, Oeuvres complètes IV;1. Edition Beyssade et Kambouchner, Paris, Gallimard, TEL, 2018, p. 120-121.

17. Descartes Méditations métaphysiques, in Oeuvres complètes IV; 1. Edition Beyssade et Kambouchner, Paris, Gallimard, TEL, 2018, p. 109.

Depuis quelques années, sous l’effet des alarmes climatologiques, des menaces mondiales qui pèsent sur plusieurs biotopes et sur les vivants les plus variés, le thème des origines préhistoriques de l’humain revient dans de nombreux discours autres que ceux des seuls préhistoriens. Qu’expriment la science, la littérature et les arts sur la très longue évolution de l’humanité, dans un espace global désenchanté, que hante un présentisme affolé ? Marcel Otte explique qu’« avec l’humanité, les contraintes deviennent des stimulations à se transformer » et que « les découvertes scientifiques ou les réalisations d’œuvres d’art procèdent selon le même schéma : créer ce qui n’est pas encore fait, et spécialement si c’est considéré comme impossible » (10). L’évolution, qui connaît en effet des sauts — et des régressions — a inspiré les rêveurs, les essayistes amateurs d’expériences de pensée, les artistes, et la préhistoire occasionne aussi bien des récits et des discours que des œuvres graphiques, qui tendent à reprendre mais aussi à se positionner par rapport au temps qui passe. Leurre ? Brigitte Röder avait pointé dès 2011 l’illusion selon laquelle connaître les débuts de l’humanité signifierait comprendre sa nature, voire résoudre la situation présente et les problèmes à venir ; mais l’anthropocène, avec ses variantes (capitalocène, plantationocène, chthulucène), suscite autant de craintes que d’espoirs de comprendre l’humain, en un retour aux passés les plus lointains, grâce à la science et à l’imagination — deux facultés plus que jamais liées devant ce qui est à la fois partiellement connaissable et très désirable.

Nous évoquerons, dans cette introduction, quelques signes du regain de fascination pour les origines, avant de présenter les articles de ce volume. Nous reviendrons ensuite, en tant que spécialiste de littérature générale, sur ce que l’on peut entendre par discours et représentations de la préhistoire et nous proposerons une typologie d’ouvrages littéraires.

Quelques mots, d’abord, sur les deux grandes notions du titre de ce numéro. La préhistoire correspond, dans les définitions des dictionnaires généraux, à l’histoire de l’humanité qui s’étend avant l’écriture. Mais les spécialistes d’un temps si immense, nécessairement abordé de façon fragmentaire, problématisent cette « datation » : l’écriture est loin d’avoir concerné toute l’humanité simultanément, et d’autres grands moments ont pu correspondre à des évolutions tout autant, sinon plus décisives. Prudent, Boris Valentin, qui travaille sur les chasseurs-cueilleurs ayant vécu entre les XIVème et VIème millénaires avant notre ère, préfère évoquer dans ce volume des préhistoires et des humanités, et Philippe Grosos invite à envisager l’Antiquité comme la fin d’un processus plutôt que comme un commencement.

La plupart des géologues, par ailleurs, contestent la notion d’anthropocène : quand l’humain a-t-il commencé à menacer la vie globale de la terre et sur celle-ci ? P. J. Krutzen et E. Stoermer se référaient aux débuts de l’ère industrielle en Occident mais, depuis, d’autres positions ont été défendues. Des préhistoriens comme Gordon Childe, Marshall Sahlins, et Alain Testart ont pointé l’agriculture et le stockage des ressources au néolithique comme première mainmise de sapiens sur le reste de la planète, et plusieurs essayistes ont repris cette accusation, parfois selon une perspective idéologique et politique¹. Les post– et de-colonial studies invitent à remonter jusqu’aux premières exploitations du reste du monde par un Occident prédateur (Malcom Ferdinand). Emmanuel Guy, dans Ce que l’art paléolithique dit de nos origines, a fait remonter l’anthropocène au paléolithique — et sa dispute avec Charles Stépanoff continue aujourd’hui (Stépanoff 2018, Guy 2020).

Ces indéterminations signifient moins un défaut de connaissances que la multiplicité des champs d’application des termes, leur capacité à susciter des nuances, voire des polémiques, selon les points de vue adoptés, sur des temps qui dépassent largement la mesure de l’humain, mais qui concernent le début et la fin de son existence comme animal terrestre « supérieur ». Encore faut-il articuler le temps de vie de l’individu et le temps de vie de l’espèce (extensible à quels « pré-humains » et à quels « post-humains ?). L’humain est particulièrement apte à se penser comme plus qu’individu mondain : peu capable d’exister sans un minimum de questionnements transcendantaux, il se sait aussi appartenir à des ensembles, que cela lui plaise ou non, et quelques responsabilités que cela implique ou pas. Aujourd’hui que les essentialismes sont critiqués, au profit de nouvelles morales des singularités, ou d’éthiques du vivant, il n’est donc pas surprenant qu’entrent en tension deux pôles, l’un, la préhistoire, examinant les pistes de « nos » enfances, et l’autre, l’anthropocène, alertant chacun sur ses relations aux autres vivants actuels.

I Fascination pour les origines à l’ère de l’anthropocène

L’historien Pascal Semonsut, dont le site hominidés.com connaît un grand succès depuis sa création en 2008, propose un premier bilan de ce succès de la préhistoire au XXIème siècle dans sa thèse de 2009, en particulier dans les productions populaires en tous genres. Le thème inspire les dramaturges : en 2014, Roméo Castellucci représentait une caverne et des hommes préhistoriques dans Go down Moses, après une scène d’accouchement douloureux ; en 2023, au Studio-théâtre de Vitry, Victor Thimonier, montait le troisième volet d’Anachronique Paléolithique, consacré à l’Abbé Breuil², tandis qu’au festival d’Avignon de cette même année, David Geselson collaborait avec des préhistoriens et des archéologues pour monter Néandertal.

Cinéma et séries ne sont pas en reste : A. Weerasethakul ranime régulièrement d’anciens fantômes venus du cœur de la terre dans ses films oniriques (Memoria, 2021). La série américaine The Leftovers (D. Lindelof et T. Perrotta, HBO, 2014-2017) ouvrait sa deuxième saison par une scène de secousse sismique qui isolait une femme préhistorique avec son bébé, en parallèle avec les bouleversements d’un monde futuriste, traumatisé par des disparitions inexpliquées. De grandes manifestations culturelles comme « Préhistoire, une énigme de la modernité » (Beaubourg, 2019³) ou « Les Origines du monde » (Orsay, 2021) sont revenues sur le succès du thème préhistorique auprès d’artistes du XIXème siècle jusqu’aux artistes contemporains. Plus anthropologique, et soulignant la tension dialectique entre le très lointain passé et notre époque : « La Terre en héritage — du Néolithique à nous » (Musée des Confluences, Lyon, 2021) plaçait l’art des vastes débuts de l’humanité sous la lumière de discours scientifiques et esthétiques modernes, cependant que l’INRAP soutenait l’École urbaine de Lyon dans la publication de Néolithique Anthropocène — dialogue autour des 12000 dernières années, accentuant la dimension collapsologiste de notre époque, en la confrontant à l’émergence des humains sur terre. Jean-Paul Demoule, qui participa à la création de l’INRAP, a travaillé à ce projet, et son dernier ouvrage lie exemplairement contemporain et préhistoire, avec des points de suspension : dans Homo migrans, il invite de façon militante à envisager un nomadisme planétaire et varié, depuis les migrations animales, celles des premières humanités, et celles d’homo sapiens aujourd’hui. Joy McCorriston et Julie Fields proposent même, dans un manuel de 2020, de réenvisager la préhistoire mondiale à partir de l’anthropocène, pour qu’elle fasse sens auprès d’un public éclairé.

Les mots de la préhistoire font mouche. Des sciences humaines très diverses continuent de requalifier homo sapiens, comme pendant tout le XXème siècle : à l’homo œconomicus de Max Weber, en 1904, à l’homo faber de Bergson en 1907, revisité en 1958 par Hannah Arendt en homo laborans, après l’homo ludens de Johan Huizinga en 1938, l’homo sapientior de Jean Rostand en 1963, et l homo demens d’Edgar Morin en 1973, Christophe Charle a en effet proposé homo historicus en 2013, et Daniel Cohen homo numericus en 2022. Foucault avait sous-titré son essai Les Mots et les choses, en 1966, par « une archéologie des sciences humaines » et confirmait l’essai en 1969 avec L’Archéologie du savoir : par un tour métaphorique, l’archéologie renvoyait à un impensé de l’histoire des sciences, jugée trop limitée par la spécialisation de ses discours. Depuis, beaucoup d’essayistes semblent préférer entreprendre « l’archéologie » des idées les plus variées, plutôt que leur histoire, en prétendant viser une épistémè jusque-là négligée et trop peu réflexive. L’émission radiophonique LSD, diffusée par France Culture, a proposé le 21/09/2020 une « archéologie du clitoris ». Le philosophe Jean Vioulac, en 2022, risquait le mot-valise Anarchéologie pour exposer ses « Fragments hérétiques sur la catastrophe historique », et inscrire son rapport à l’anarchie par rapport à l’histoire, en passe, encore une fois, de disparaître. Les termes de la préhistoire semblent donner à plusieurs disciplines une profondeur et un sérieux issu du temps très long, encore mystérieux, voire leur conférer une dimension ontologique, alors même que l’on revendique des savoirs situés.

En librairie, de grandes synthèses sur l’histoire d’homo sapiens et de ses prédécesseurs se vendent très bien (ouvrages de Yuval Noah Harari, Au commencement était… — Une nouvelle histoire de l’humanité de David Graeber et David Wengrow…), l’anthropologie sociale et politique, les women studies, l’écologie y croisent les travaux de préhistoriens aux spécialisations multipliées par l’utilisation de techniques de pointe. Les éditions pour la jeunesse proposent un nombre impressionnant d’ouvrages de vulgarisation et de fiction sur la préhistoire. De grandes fresques préhistoriques constituent des bestsellers (romans de Jean Auel et de Pierre Pelot parmi d’autres), le genre du « polar préhistorique » se développe. La préhistoire en vient elle-même à changer, non seulement en tant que science, mais aussi en tant que période, sous l’effet de ces vulgarisations, de ces médiations, avec les croisements disciplinaires qu’elle intègre (voir Geneste, Jean-Michel, Grosos, Philippe et Valentin, Boris, Préhistoire — nouvelles frontières). Laurent Olivier, dans « Le passé est un événement » cite aussi bien le Bergson de L’Évolution créatrice que Jean Le Goff, pour proposer le néologisme « transformission », qui dit combien ce qui se transmet en même temps se transforme (26). Michel Lantelme, envisageant le roman français de tirage plus modeste que les œuvres évoquées plus haut, estime que le thème préhistorique répond, par son souci des origines, à la tendance post-apocalyptique d’autres fictions françaises — et de citer Jean Baudrillard : « à mesure que le futur nous échappe, la quête de l’origine, de notre scène primitive, en tant qu’individu comme en tant qu’espèce, est devenue notre obsession majeure ». Débordant les frontières nationales, Chloé Morille, contributrice de ce volume, a soutenu en 2022 une thèse intitulée « Si d’argile se souvient l’homme » — résonances de la préhistoire dans la littérature et les arts plastiques (1894-2019) : domaines français, espagnol, anglais et américains, rappelant les enjeux de ce thème tout au long d’un siècle qui additionna des crises et des raisons de mettre en doute de nombreuses formes de progrès.

Les désillusions apportées par le XXème siècle, l’insatisfaction résultant de l’examen des espaces toujours plus infinis (qu’a brillamment synthétisé Jean Clair sous l’égide de Humboldt), se reportent à l’heure de l’anthropocène sur le désir parfois mal assumé de sonder des temps qui semblent infinis (parce que très reculés) : pour mieux saisir notre XXIème siècle, ou, parfois, pour le fuir.

II Les articles de ce volume

Les préhistoriens ont vu leurs disciplines et leurs techniques se sophistiquer toujours plus. Trois d’entre eux, Boris Valentin, Jean-Michel Geneste et Pascal Depaepe, se livrent dans ce volume à de précieuses réflexions épistémologiques, à des considérations sur l’évolution de leur discipline, et sur les enjeux de celle-ci loin d’Europe. Philippe Grosos, philosophe passionné par la très longue histoire de l’humanité, invite à sa façon à réenvisager la frontière entre histoire et préhistoire, tandis que Jean-Luc Guichet nous invite à mieux lire les propositions et les expériences de pensée de Rousseau … à la lumière des sciences actuelles de la préhistoire, et des recherches en écologie qu’intègrent volontiers celles-ci.

Boris Valentin, professeur en archéologie préhistorique, interroge d’abord la définition de son objet, période dont tous s’accordent à dire la longueur, qui demeure floue, en particulier quand on situe l’humain dans un ensemble d’êtres vivants très divers, qui ont eux aussi évolué, selon des rythmes très variables. La critique du grand partage entre nature et culture ne nous invite-t-elle pas à nous dégager non seulement de l’anthropocentrisme, mais même d’un « primatocentrisme » ? L’auteur évoque des humanités, au sein d’une évolution buissonnante, pour appréhender des vivants très divers, en minimisant la projection de nos façons de vivre et de penser sur les leurs. La mondialisation des recherches, au-delà du Paléolithique européen récent, n’en finit pas de révéler des convergences et des altérités dans les changements de mode de vie et de production, correspondant aussi aux modifications des écosystèmes.

Le philosophe Philippe Grosos critique fermement la démarcation entre préhistoire et histoire. Il définit surtout des modes d’être variés, échappant à la téléologie comme aux idéologies, et s’arrête particulièrement sur le saut qualitatif observable entre les peintures du paléolithique récent, et les œuvres réalisées par des sociétés agro-pastorales.

Mieux prendre en compte les espaces où la préhistoire s’est déployée, les rythmes de ses changements, son articulation à l’histoire, va de pair avec un appel à toujours mieux situer des humanités entre elles. Jean-Michel Geneste, archéologue préhistorien, s’intéresse aux altérités entre humains du lointain passé et humains d’aujourd’hui, que les recherches archéologiques peuvent aider à se réapproprier leur identité, en même temps que leur participation aide les savants à mieux imaginer le sens de leurs propres découvertes. Il rapporte ainsi de façon émouvante son expérience en Terre d’Arnhem (Australie), faite à la demande de la communauté ethnique Jawoyn⁴. 

C’est aussi pour replacer dans l’histoire de la préhistoire, et dans la doxa publique, les jugements sur les humains « différents » de ceux qui créent discours et représentations, que Pascal Depaepe, de l’INRAP, relève des représentations de Néandertal, selon des poncifs et caricatures qui l’animalisent, et révèlent surtout les fantasmes d’un XIXème siècle bouleversé par la théorie darwinienne. Le XXème siècle a continué en large partie, surtout dans ses moments les plus sinistres, à hiérarchiser les « races » humaines », toujours en mêlant aux arguments scientifiques des enjeux religieux, politiques et philosophiques.

C’est à un retour vers l’un des grands penseurs de « l’homme naturel » que nous convie Jean-Luc Guichet, en montrant combien Rousseau, avec les connaissances de son temps, son usage de la raison et de l’imagination, a posé des hypothèses que confirment étonnamment des préhistoriens actuels — de même que notre époque favorable à l’écologie se nourrit à nouveau de sa pensée de la nature, des animaux et de ses hypothèses sur la sociabilité.

Les scientifiques et les philosophes cités s’appuient autant que possible sur des documents, des faits, des analyses et des expériences vérifiables, mais la relative jeunesse des recherches en préhistoire, ainsi que le peu de traces qui constituent leur objet, expliquent certaines résonances avec les œuvres des écrivains et des plasticiens, ouverts à l’imaginaire, et plus volontiers perméables aux dimensions idéologiques. Les études des spécialistes de la littérature et les propositions des plasticiennes de ce volume en témoignent, à propos du XIXème siècle tardif (Fanny Drouot sur Zola et Emmanuel Boldrini sur Édouard Schuré) et des XXème et XXIème siècle (Christian Michel sur Don DeLillo, Étienne Lussier sur Pierre Michon, Chloé Morille sur plusieurs auteurs contemporains).

Fanny Drouot montre ainsi qu’Émile Zola s’est intéressé à la science préhistorique pour représenter l’homme de son temps. La découverte de l’abri Cro-Magnon par Louis Lartet est exactement contemporaine de la préparation des Rougon-Macquart et on en retrouve des échos dans l’esquisse de La Fortune des Rougon, dans La Faute de l’Abbé Mouret, où se rejoue une manière d’évolution de l’humanité, ainsi que dans les cahiers préparatoires à La Bête humaine. La critique zolienne a souvent privilégié une approche plus ou moins mythologique de certains personnages, en ignorant les « assises anthropologiques » du romancier, malgré l’intérêt quasi obsessionnel bien connu des naturalistes pour l’atavisme⁵, qui préfigure à sa manière les angoisses actuelles.

La foi dans le progrès et la tentation du décadentisme est partagé par les écrivains cités par Emmanuel Boldrini, qui nourrit lui aussi son étude littéraire de références à des préhistoriens de la deuxième moitié du XIXème siècle. Les discours scientifiques sur les origines ont nourri les doctrines les plus ésotériques, en France, en lien, d’une part, avec le mouvement décadent, qui envisage l’extinction de l’espèce humaine, et, d’autre part, avec le mouvement symboliste, qui rêve d’une pureté originaire d’avant la préhistoire. Le cas de l’occultiste Édouard Schuré illustre ce rapport très ambivalent aux idées d’évolution et de progrès — phénomène que l’on observe également aujourd’hui dans la coïncidence entre de nouveaux retours à la nature, l’engouement pour les civilisations animistes et pour le chamanisme, et des renouveaux New Age, ceci parfois entremêlé à des fantaisies préhistoriques. Le rapport entre sciences et superstitions a également inspiré le romancier américain érudit, Don DeLillo, qui travaille autant l’histoire des mathématiques que la question de l’évolution et de la répétition des temps anciens dans L’étoile de Ratner. Christian Michel, rappelant le procédé de la lecture figurative entre Ancien et Nouveau Testament, éclaire la structure complexe de cette œuvre, hantée par la fin.

Les articles d’Étienne Lussier et de Chloé Morille font résonner le paradigme indiciaire de Carlo Ginzburg (voir aussi Cohen 2011), déjà cité déjà par Fanny Drouot. Étienne Lussier lit dans les paysages des Beune de Michon des espaces offerts à l’entropie, d’un côté, et, de l’autre, un souffle de vie issu de la caverne préhistorique. La fiction de Michon est-elle susceptible de réorganiser le pessimisme de l’univers ? Le narrateur, qui s’imagine sombrer dans un village aux connotations archaïques, découvre une petite grotte vierge de peintures rupestres, où le chasseur craint de devenir la proie, après avoir lui-même quasiment traqué une femme. Mais la vie du paysage et de la salle de classe recrée de petits mondes, et l’écopoétique devient ici une écocritique. Chloé Morille compare la révélation éprouvée par Bataille lorsqu’il visita Lascaux avec la sidération du même ordre éprouvée par le poète américain Clayton Eshleman. Elle attire notre attention sur le topos que constitue le rapprochement entre préhistoire et énergie atomique à la charnière des XXe et XXIe siècles : ainsi de Michel Jullien, dans son essai sur les Combarelles, de Werner Herzog, qui filme la grotte Chauvet, à côté de la centrale nucléaire du Tricastin, et d’une ferme aux crocodiles peut-être mutants, et d’Étienne Davodeau, dont un album dessiné retrace la randonnée en forme d’enquête, entre la grotte de Pech Merle et le site d’enfouissement de déchets nucléaires à Bure. La littérature actuelle, comme la préhistoire des savants, questionne la coévolution entre humains et non-humains, depuis un temps long qui s’accélère de façon inquiétante, et joue également des profondeurs de la terre (voir Costes et Altairac, dont la très vaste bibliographie dit la richesse de l’imaginaire des mondes enfouis  — bibliographie que l’on complètera par l’enquête de Robert Macfarlane).

Deux plasticiennes clôturent ce volume. Nathalie Joffre conte son long rapport à la grotte de Lascaux, et la reconfiguration d’une épiphanie rêvée, qui ont mené à deux créations : « Les paysages post-archéologiques » et « Momies »⁶, à partir des relevés exécutés par l’abbé André Glory dans les années 1950. L’artiste évoque encore le corps des artistes préhistoriques et fait un parallèle entre sa recherche et l’œuvre d’Ana Mendieta et de sa nièce. Préhistoire, histoire personnelle, archives et souci de l’écosystème participent ainsi à de nouvelles traces. Laurence Gossart cite elle aussi Léonard de Vinci et rappelle l’hommage rendu par Miguel Barcelo aux artistes de la Grotte Chauvet, comparés par lui à de grands maîtres de la Renaissance italienne. C’est l’expression de la vie intérieure par les premiers que l’auteure de l’article compare à ce qu’a réalisé, dans ses Feuilles de cerveau, Giuseppe Penone, qui a comparé la grotte à un animal et à un crâne dont on visite les secrets. Comme beaucoup de préhistoriens (dont Jean-Jacques Delannoy et Jean-Michel Geneste), l’artiste a été très interpellée par le retournement infiniment imaginable par l’esprit entre intérieur et extérieur d’une grotte, assimilable à un être vivant, entre géologie minérale et animalité fantastique. L’œuvre de Patrick Neu est elle aussi évoquée à la lumière du Geste du regard de Renaud Égo.

Les œuvres plastiques dialoguent, sautent par-dessus les silences au profit des formes, des couleurs et des matières, et dialectisent sans doute mieux les temps et les créativités, que ne le peuvent les livres, aux prises avec la continuité de la langue. C’est en partie la question qu’a posée Rémi Labrusse dans le premier album de l’Écarquillé, consacré au Silence, à différents chercheurs et artistes intéressés par la préhistoire.

III Fictions, littératures et préhistoire.

Pour aborder en généraliste la question des représentations et des discours de la préhistoire par la littérature, il me semble important de revenir d’abord sur les formes variées que regroupe la fiction, qui n’est pas que littérature ni toute littérature, mais que stimule par excellence le désir de mieux connaître des origines peu connaissables, désir aiguillonné par la menace d’une (auto)destruction massive, en recourant à l’intuition et à l’imaginaire, sinon à l’aveu d’impuissance.

La fiction s’est déployée anciennement sous la forme de mythes. Elle peut, en deuxième lieu, qualifier un texte des années après sa parution, alors qu’il ne se voulait pas imaginaire au moment de sa création : il en est ainsi des tâtonnements et des évolutions des hypothèses scientifiques, pas toujours modestement données pour telles, voire des impostures scientifiques, nombreuses dans l’histoire de la préhistoire — la « fiction » ressortit, dans ce cas, à la réception du texte, et au décalage entre celle-ci et l’écriture de l’œuvre (nous lisons le De Natura rerum de Lucrèce et l’Histoire d’Hérodote avec le plaisir que l’on prendrait à des romans et poèmes un peu didactiques). Troisièmement, certains discours sur la préhistoire intègrent parfois un tel degré d’idéologie qu’ils deviennent des contes, même s’ils prétendent au statut scientifique. Enfin, l’expérience de pensée participe également de la fiction, en tant que fable qui aide son auteur (pas nécessairement reconnu comme « écrivain ») à développer son discours, et à persuader ses lecteurs.

Les historiens des idées et de la Préhistoire (tels Wiktor Stozckowski ou Claudine Cohen) ont rappelé les hypothèses formulées par les mythes. Le préhistorien et anthropologue Jean-Loïc Le Quellec, en croisant des données internationales et multiculturelles, a rassemblé les invariants d’un mythe de l’émergence, qui peut remplir cette fonction. Ces fictions orales, illustrées, parfois couchées par écrit bien tard, et dont les variantes ont pu animer les croyances d’humains préhistoriques, sans doute plus que les adorations de la terre-mère, des panthéismes, ou des chamanismes vite projetés depuis les anthropologies et la doxa modernes sur les temps très anciens, trouvent leur pendant dans les cosmogonies des civilisations antiques et témoignent d’une conscience de la proximité relative entre les règnes minéraux, végétaux, et animaux. Les fictions religieuses et folkloriques qui prétendaient rendre compte des fossiles, comme l’a bien rappelé par exemple Éric Buffetaut, et le créationnisme, prolongent ces histoires, imagées, contredisant les lois naturelles de leur époque. Mythes et religions prétendent expliquer le temps profond de façon exhaustive, tout en l’orientant vers le futur, sans laisser de reste — jusqu’à rencontrer le discours scientifique, cas de plusieurs gens d’Église. L’anthropocène toutefois énonce une fin des temps non prophétisée, face à quoi les fictions mythiques globalisantes largement anthropocentrées ne tiennent plus guère.

Les hypothèses des naturalistes depuis l’antiquité, les propositions d’anthropologues et de préhistoriens ont, à leur manière, pris le relai des cosmogonies expliquant la nature et l’origine des végétaux, des animaux et des humains préhistoriques — pour ne rien dire des fous littéraires, que les origines ont mobilisés à plusieurs reprises (voir Décimo et Pierssens). Les préhistoriens actuels avancent leurs résultats avec une grande prudence, ajoutant et corrigeant des éléments à ces tâtonnements de la pensée et aux recherches de leurs prédécesseurs. Jean Guilaine et Jean Zammit ont par exemple dénoncé la tendance à projeter des idées actuelles sur la préhistoire, à propos de la guerre, en convoquant André Leroi-Gourhan et Pierre Clastres (39) : le préhistorien estimait que la guerre prolongeait le geste de la chasse, tandis que l’ethnologue français, comme l’archéologue américain Lawrence H. Keeley, distinguait d’abord en elle une pratique sociale, particulièrement prisée par les sociétés primitives. Ces deux thèses, non tranchées, s’apparentent à des récits qui prétendent à la vérité. Guilaine et Zammit relèvent encore les catégories anachroniques de plusieurs scientifiques peinant à se détacher autant que possible de préjugés modernes : ainsi d’un soi-disant confort des chasseurs-cueilleurs, en harmonie avec la nature : « confirmation semble apportée par le monde cultivé, scientifique, mariant les démonstrations « rigoureuses » à un sentiment populaire, naïf et mythique, qui relève de la seule fiction. En fait, la science ne sert ici qu’à retrouver des concepts banals, des affirmations gratuites, profondément ancrés dans notre mentalité et notre culture » (49). L’état actuel des connaissances préhistoriques, est compatible avec l’idée d’anthropocène, mais les fictions de connaissances plus anciennes envisageaient celui-ci sur le mode moins radical du décadentisme.

Quant aux expériences de pensée sur la préhistoire, elles ont été particulièrement employées par des philosophes et des penseurs de l’économie politique : Rousseau, Hobbes, Bergson, Nietszche (Stoczkowski, Salanskis) ont cherché à comprendre, en passant par l’imagination cohérente et la déduction, les origines de l’homme et, souvent, ses capacités de destruction. Les théoriciens du marxisme ont davantage ciblé les injustices sociales par ce biais : le site de Christophe Darmangeat, « La Hutte des classes », est consacré à ces questions et cite des textes passionnants d’Engels, de Trostski, de Rosa Luxembourg, en passant par Hannah Arendt. Friedrich Hayek, du côté libéral, a également imaginé des enjeux de la préhistoire pour le développement économique des sociétés (voir Nadeau). Les psychanalystes ont esquissé d’une manière analogue un parallèle entre phylogenèse et ontogenèse (Freud dans Totem et tabou, Ferenczi dans « Thalassa — psychanalyse des origines de la vie sexuelle »). Pareils discours anthropologiques et politiques sur la préhistoire n’envisagent guère, en revanche, d’autodestruction aussi radicale que celle imaginant la disparition de la vie sur terre.

Le caractère idéologique, parfois à peine conscient et volontaire, ressortit aussi à la dimension « fictionnelle » d’un texte. Plus d’un savant des XIXème et XXème siècles a fait servir son objet à des discours non-scientifiques. La théorie de l’évolution a mis à sa façon un terme aux hypothèses très variées qui s’étaient multipliées particulièrement au siècle des Lumières, fasciné par une nature qui commence à se dire « humaine » — mais le créationnisme reste aujourd’hui vigoureux, sur fond de retour du religieux et de divers scepticismes obscurantistes assez répandus (complotismes, spiritualités les plus floues, New Age renouvelé, « post-vérité »…). Le caractère scientifique de la théorie darwinienne et de ses développements n’empêche guère, en effet, la tentation de juger cette très longue histoire : à côté de dénonciations d’un péché originel, le camp de la décadence affronte un camp du progrès en des variations nombreuses, que Marc Guillaumie a bien repérées en matière de roman préhistorique. Les nationalistes ont volontiers situé les origines de l’humanité sur leur territoire, pour valider quelque supériorité de ses habitants — et donc la légitimité de leurs prétentions : Philippe Forest peut ainsi moquer Claudius Côte qui découvrit en 1933 « l’un des plus anciens hommes modernes français », dans L’Enfant fossile. L’Union soviétique a parfois plaqué la dialectique hégelienne sur la succession prétendument linéaire du chaos des chasseurs-cueilleurs, du néolithique et des temps modernes (voir par xemple les articles de Lioudmila Iakovleva et de François Djindjian dans le collectif dirigé par Sophie A. de Beaune). Maria Stavrinaki a rappelé également la vision très discutable de la préhistoire par Cheikh Anta Diop, dans le chapitre intitulé « Enracinement dans le paysage » (324-335) de sa monographie, où elle signale des revendications analogues de la part d’artistes des années 1930 (Asger Jorn, Paul Nash), avec l’appui de certains archéologues et historiens de l’art qui avaient peut-être lu Herder, et recherchaient un esprit du lieu, contre le vertige du trop grand temps. Les discours et représentations plus actuels de la préhistoire posent désormais la question de la nature humaine et des valeurs de celle-ci à la lumière des altérités : qui fut le grand ancêtre ? Qui fut-elle ? Qui furent-ils ? Quel primate ? Quel hominine ? Quel homo ? Comment se définit et s’imagine le jeu de l’alter ego entre sapiens et « les » humains préhistoriques, alors que les cultures fortement industrialisées et technicisées dominent les autres, « primitives » ou « premières », tout autant qu’elles fantasment devant elles ? Faut-il réhabiliter Néandertal, après l’avoir ridiculisé pour valoriser sapiens ? La science présente des documents, des recoupements vérifiables, mais avance inévitablement à tâtons, par hypothèses, après que l’historiographie a elle-même connu un XXème siècle et un début de XXIème siècle extrêmement réflexifs. Se confronter à des disparus est une chose compliquée, quand on veut le faire avec sensibilité, d’autant plus quand ces personnes disent l’autre en nous, l’autre qui a permis notre existence, et dont on se demande s’il peut éclairer notre difficulté à nous dire nous-mêmes.

Les fictions de pensée, au sens large, ont toujours été stimulées par les mystères des temps très anciens, et les alertes anthropocéniques s’inscrivent dans une série de jugements moraux variés. Le constat scientifique et récent de la fragilisation de toutes formes de vie sur terre, quelle que soit la datation de l’anthropocène, est donc susceptible de faire écrire autrement la préhistoire. Plusieurs auteurs, héritiers des anciennes fictions, sensibilisés à l’écologie générale, abordent ainsi la préhistoire en y réinjectant de nouvelles morales ; d’autres songent moins à ajouter de l’imaginaire à la matière préhistorique complexe dont ils peuvent disposer qu’à écrire le récit de leur fascination inquiète.

IV Une typologie⁷

Ma typologie se fonde sur la lecture d’œuvres littéraires reconnues comme telles (canon académique), d’œuvres « grand public », mais aussi de récits, d’écrivains et de préhistoriens — ces derniers vulgarisant parfois leur savoir en y intégrant expérience et questions personnelles, images (verbales et iconographiques), rhétorique, suspense, etc. Si l’on accepte de considérer des textes anciens sur les origines de l’humanité comme des formes de fiction, il convient tout autant de reconnaître une qualité littéraire à des discours non fictionnels, à quelque période qu’ils appartiennent. En outre, si l’on estime que la création d’un personnage préhistorique par un écrivain (romancier, poète, dramaturge, auteur de récit), a ceci de particulier qu’il nous donne à imaginer ses mœurs, sa sensibilité, son intériorité et son rapport au monde, en particulier son rapport aux autres humains, avec toute une palette d’émotions, on reconnaîtra que des travaux récents de préhistoriens produisent des effets similaires. Je pense d’abord à ce que produit la préhistoire des sensibilités. Après que les historiens ont élargi leur objet au quotidien et aux perceptions (depuis les Annales, la micro-histoire, jusqu’à l’équipe d’Alain Corbin), Sophie Archambault de Beaune, avec moult précautions épistémologiques, consacre par exemple le chapitre 5 de Préhistoire intime à « Aimer, entourer, protéger », où, après Alain Testart, elle s’attarde par exemple sur de nombreuses sépultures réservées à de jeunes enfants, ceci dès Néandertal. Sophie de Beaune évoque aussi l’empathie et la compassion (elle s’aventure sur le territoire du care, familier aux littéraires), à propos du traitement de malades et de handicapés ; la chercheuse mentionne aussi l’attachement probable d’humains préhistoriques à des animaux. En scientifique, elle ne formule que des hypothèses, fondées sur faits, inductions et déductions, tandis qu’un écrivain tendra à affirmer des caractères. Mais les effets chez le lecteur sont proches : des individus très anciens sont éprouvés comme vivants et nous ressemblant. Des spécialistes de la préhistoire du XIXème siècle avaient espéré des œuvres littéraires « évolutionnistes »⁸. Sophie de Beaune, qui a travaillé sur les objets et les techniques très anciens, s’en approche à sa façon, mais elle dénonce un peu injustement le peu d’intérêt que le roman porte en général aux objets (2010). La littérature a aussi, en effet, une histoire et des genres : le roman réaliste, dont les personnages s’ancrent dans un quotidien sociologique, abonde en descriptions d’objets. L’ekphrasis, et l’hypotypose, furent longtemps des exercices obligés pour savoir « bien » écrire, et les objets, manufacturés ou produits par la nature, constituent de formidables embrayeurs pour des créations de plasticiens⁹, comme pour des histoires d’enquête. Le paradigme indiciaire, qui structure en partie les Prodigieuses créatures de Tracy Chevalier (ses héroïnes cherchent des fossiles…et la reconnaissance des autorités scientifiques), a pour analogue celui sur quoi repose Le Dernier Néandertalien de Ludovic Slimak. Le récit d’objet, au XXIème siècle, prend le relai du réalisme, tout en s’ouvrant aux hypothèses et à la rêverie comme le fait par excellence Philippe Forest dans L’Enfant fossile.

Premier type d’œuvres mobilisant la préhistoire, le roman préhistorique se porte bien, brillamment entamée dès 1891 avec Vamireh, de Rosny Aîné¹⁰, qui avait aussi, dès 1887 croisé le temps profond et le futur imaginaire avec Les Xipéhuz. Le roman préhistorique postule le caractère représentable de la préhistoire, et propose à son lecteur d’adhérer à la fiction, le temps de la lecture. Un siècle environ après les grands classiques que sont La guerre du feu de Rosny Aîné et Avant Adam de Jack London, les longs romans actuels, sans plus de fantasme pour des héros particulièrement forts ou malins, voire les deux, promeuvent encore davantage la vertu de tolérance : à l’entente possible entre étapes imaginaires de l’évolution, s’ajoutent l’égalité entre les sexes, voire la supériorité de l’intelligence et de la compassion féminine, et l’attention portée à la nature non humaine. Ceci culmine dans des formes de contes comme Enfant-pluie de Marc Graciano. En 1955, William Golding échappe davantage au schéma de l’aventure héroïque et aux discours d’idées avec Les Héritiers : s’il partage le questionnement orienté sur la façon dont des types d’humanités anciennes évoluent et cohabitent, sa force poétique, observable dans le travail de l’image et dans le flux de conscience, imposent une fiction de vision du monde par les héros préhistoriques qui minore la dimension morale pessimiste d’un London (Avant Adam se finit avec un génocide et la survivance d’un personnage intrinsèquement mauvais). La sensibilité de l’auteur à l’environnement ne fait pas de doute (ami de J. Lovelock, il lui avait soufflé la métaphore de Gaïa, comme l’explique Théo Mantion), pas plus que son intérêt pour les relations de pouvoir des sociétés naissantes (voir Lord of the flies), sans aucune bien-pensance non plus. L’écriture de son roman préhistorique résonne beaucoup avec les études récentes de préhistoriens sur la sensibilité de nos lointains ancêtres, pour proposer une perception possible du monde par ceux-ci. Les auteurs grand public continuent cette veine littéraire avec succès.

Deuxième type de littérature de la préhistoire : les fictions qui jouent de la celle-ci comme d’une référence qui doit faire penser, mais sans inviter leur lecteur à entrer dans une représentation des humains très anciens. Ces œuvres tiennent encore un discours de valeurs, qui n’empêche ni la qualité littéraire, ni les grandes émotions, ni l’humour. Roy Lewis, journaliste spécialisé en sociologie et en anthropologie, crée ainsi en 1960, avec Pourquoi j’ai mangé mon père, une histoire qui ne prétend à aucun « faire croire », mais des personnages incarnant le génie inventeur généreux et le rusé profiteur, capable de meurtre, ceci combiné avec une caricature œdipienne. Italo Calvino prête des pensées d’intégration et des questionnements identitaires à un dinosaure, exceptionnel survivant aux côtés d’humains préhistoriques, dans ses Cosmicomics, cinq ans plus tard. Max Frisch, en 1979, joue aussi de la préhistoire la plus longue, pour un parallèle entre l’évolution de la terre et la vieillesse bientôt démente d’un personnage dans un village du Tessin. Dans L’Homme apparaît au quaternaire, l’écrivain suisse dénonce avec sobriété la vanité de l’homme moderne : soif illusoire de connaissances pour simplement se rassurer, volonté de rester fort physiquement, de survivre mieux que les dinosaures, que le paysage même. Relire ce roman en connaissance des études du GIEC invite à lire dans la vieillesse individuelle mise en scène l’allégorie de l’humanité, au moins occidentale, devant des changements climatiques incompris. D’autres écrivains insèrent la préhistoire comme objet croisé par leurs personnages des temps modernes et contemporains sans que la vraisemblance soit mise à mal, et sans forcément de discours idéologique : romans sur la recherche de fossiles (les Prodigieuses créatures de Tracy Chevalier — même si la cause des femmes dans un monde scientifique trop masculin est valorisée), éventuellement façon polar (Boucher de Perthes est ainsi victime du vol d’un fossile dans La Mâchoire de Fabien Dorémus, libraire à Amiens – mais le nom du préhistorien du XIXème apporte plus une touche locale qu’une réflexion sur les débuts de l’humanité), romans sur les tranches de vie d’un archéologue (même personnage inspiré du vrai préhistorien dans L’Origine de l’homme de Christine Montalbetti, mais archéologue inventé, gardien de grotte préhistorique frustré dans Préhistoire, de Chevillard). L’obsession pour des temps primitifs peuplés de mâles en perpétuel rut, dans Débrouille-toi avec ton violeur de Johannes Infernus, ajoute une touche radicale aux vociférations de la narratrice féministe, sans pour autant représenter la préhistoire. Ces signes de savoirs préhistoriques, parfois détournés, comme en découvre Fanny Drouot chez Zola, associent ces œuvres au roman préhistorique, et encouragent des études épistémocritiques évaluant les formes et les sens des discours moraux et critiques qu’elles comportent.

Dire sans mettre en scène, préférer l’implicite à l’explicite, prend parfois la forme de poétiques de l’indicible, quasi topos des œuvres faisant référence à l’art préhistorique (L’art du trompe-l’œil par Maylis de Kerangal), avec des intrigues principales volontiers consacrées aux désirs insatisfaits et au manque d’authenticité. Ces formes de variations prosaïques sur le sublime restent assez courantes dans la littérature française contemporaine, à prétention plus esthétiques qu’informatives ou divertissantes, et rejetant l’idéologie : Chevillard, Montalbetti, Kerangal, et Michon (étudié par Étienne Lussier dans ce volume) héritent modestement des théories du romantisme allemand, à la recherche de ce qui est caché sous la surface du temps présent comme de la conscience, prisant le folklore local et le fragment qui procure de la nostalgie, tout en stimulant l’imagination. Pour les penseurs d’Iena, en particulier Friedrich Schlegel, l’œuvre restait par excellence inachevée et inachevable, relevant d’un processus infini : cette pensée, qui reprend le topos de la natura naturans, impliquait dès le XIXème siècle l’intérêt de plusieurs écrivains et peintres romantiques et préromantiques pour les sciences (le jeune Goethe, Friedrich, Carus, Coleridge, Constable…). L’idée d’authenticité retentira encore, entre autres, avec les land artists qui se passionnèrent pour les cultures orales disparues (Smithson, Morris, redécouvrant l’art précolombien…). Maria Stavrinaki parle d’un pouvoir de pharmakon de la géologie, qui dévoilerait le temps immense en offrant d’arrêter celui-ci, et cite La Création d’Edgar Quinet¹¹. De tels élans sont implicites chez les romanciers mentionnés, et se réduisent parfois à une variation sur la vanité, à la limite de l’obscurantisme ironique — sauf quand il s’agit de jouer d’allégorie à effet comique ou grinçant. Pascal Quignard, en tant que styliste, a sans doute lui-même éprouvé une sorte de sublime à propos de la préhistoire : dans La Haine de la musique, il associe les chasseurs du paléolithique aux animaux qu’ils auraient chassés au moyen d’appeaux, accusant la violence impliquée par ce leurre mimétique, avant de conclure par « je fais partie de ce que j’ai perdu » (200). Le renversement des termes attendus, tels qu’on les observe à propos des phénomènes de hantise (ce que nous avons perdu fait partie de nous), appuie encore l’inadéquation à soi de l’humain contemporain, entre rêveries sur la préhistoire et pressentiment d’une fin imminente et concrète de la vie.

Les passages sous silence littéraires obligés, parfois complaisants, parfois détournés en absolus et en cris, devant l’inconnaissable des temps préhistoriques, trouvent un écho, d’une part, dans les difficultés des préhistoriens (qui s’interrogent plus que leurs collègues historiens sur la nature humaine) et, d’autre part, dans les dialectiques des philosophes et des plasticiens entre différents temps. Rémi Labrusse, dans Préhistoire, l’envers du temps, pointe cette problématique, en particulier à propos des modernismes¹². Cependant, les fictions littéraires jouissent d’une parfaite liberté pour dépasser le caractère très fragmentaire du connaissable et sa dimension tragique : nulle exigence d’unité de temps, ni de continuité (au moins depuis le roman moderne tel qu’il s’est épanoui avec les avant-gardes), mais, au contraire, la possibilité de négliger la vraisemblance, ce qui n’a jamais empêché de penser.

La survivance en nous de ce que nous avons perdu donne lieu à un troisième type d’œuvre traitant de la préhistoire, en se moquant de la continuité temporelle : les fictions qui déploient deux périodes, l’une actuelle, l’autre préhistorique, en risquant leur représentation. Jack London avait fait l’hypothèse du marquage de nos gènes par nos plus anciens souvenirs pour que le narrateur moderne, dans Before Adam, prête ses mots à son ancêtre Big Tooth, qui évoluait entre une effroyable créature primitive (Red Eye), des parents arboricoles, et une compagne issue d’un groupe plus évolué. Jouant toujours des ressorts de l’aventure, Edgar Rice Burroughs, qui connaissait le préhistorien sud-africain Raymond Dart, a composé un Tarzan dans la préhistoire instructif : ces romans préhistoriques particuliers (préhistoire revécue en rêve, ou retrouvée dans une vallée préservée…) intègrent alors une partie de récit qui permet un recul temporel en autorisant une forme de réflexion comparatiste — à quoi ressemblaient nos ancêtres ? avec, très vite, la sollicitation d’un jugement de valeur, qui ne tombe que rarement dans la caricature, et en dialectisant les temps. Si un pourcentage de la population contemporaine contient des gènes de Néandertal, pourquoi ne pas imaginer qu’elle revienne à cette étape de l’évolution de plusieurs humains européens, voire à l’humanité d’homo erectus ? C’est sur cette piste qu’est parti Xavier Müller, journaliste scientifique, pour conter en trois volumes une épidémie, due à des manipulations génétiques coupables, qui fait régresser nos contemporains, occasion de poser, par le biais du divertissement, des questions éthiques qu’avaient formulées en son temps et à sa manière Vercors, dans Les Animaux dénaturés. Quelques années après les horreurs et le génocide de la moitié du XXème siècle, l’auteur français mettait son lecteur tout autant à distance des personnages modernes, peu doués en amour et en métaphysique, que de très anciens hominidés survivants en Nouvelle-Guinée ; ceux-ci sont étudiés, entre autres, par un prêtre adepte des théories de Teilhard de Chardin¹³ et par tout un petit groupe héroïque qui leur épargnera l’esclavage au nom de leur humanité. Petru Popescu, dans Primitif, suit un canevas assez proche, avec tentative de morale postcoloniale assez bancale (le héros blanc est amoureux d’une jeune femme africaine…mais a aussi aimé une préhistorique). Succès garanti de ces romans où les « premiers hommes », miraculeusement survivants, ou ressuscités, apparaissent comme des humains que les bons modernes doivent sauver des griffes des méchants modernes, en se réalisant eux-mêmes. Jean-Baptiste del Amo, engagé contre les maltraitances des animaux, décline le thème de la transmission de la violence familiale par-delà les temps, en consacrant le prologue de son roman, et quelques autres paragraphes, à l’initiation à la chasse d’un fils par son père préhistorique, loin de femmes préhistoriques souffrant dans l’enfantement, tandis que l’histoire principale relate l’histoire du meurtre de sa compagne par un personnage contemporain, observé par son enfant. Pas d’invraisemblance narrative, mais le collage entre un grand récit et un autre, qui apparaît comme la clé du premier. Le fatalisme s’y accompagne d’un art consommé de la description de la nature et d’une écriture empathique très efficace, procédé visé par de nombreux écrivains cherchant à entraîner le lecteur par-delà la référence validée scientifiquement. Enfin, un roman comme L’instinct d’Inez, sous la plume de Carlos Fuentes, fait alterner les passions amoureuses tragiques sur les deux périodes, en utilisant deux objets comme fil rouge, et s’inscrivant ainsi dans une poétique de la narration et de l’image obsédante : la musique, et un sceau de cristal mystérieux. Le romancier mexicain ne donne pas de leçon, à l’inverse de Del Amo, mais il interroge des invariants et le mystère des amours malheureuses, en pariant sur des formes de répétition du même, comme ce dernier.

La plupart du temps, la rencontre de la préhistoire par les modernes se tisse avec une forme de nostalgie pour une nature moins abîmée. Cette troisième catégorie littéraire doit aussi être complétée par le sous-genre romanesque mêlant préhistoire et science-fiction : je remercie encore Jean-Michel Geneste de m’avoir appris non seulement que Burroughs avait plongé Tarzan dans la préhistoire, mais aussi que l’auteur de science-fiction préhistorique Francis Carsac n’était autre que le préhistorien François Bordes ! Le roman mariant préhistoire et présent, voire futur, se décline donc en un large spectre, du roman d’aventure, à l’œuvre à prétention plus esthétisante et métaphysique. Christian Grenier, auteur de livres pour la jeunesse, explique que roman de science-fiction et roman préhistorique « explorent (tous deux) le plus proche inconnu », entendant par là des découvertes relativement récentes, qui ouvrent des possibles ; ainsi de la théorie de Darwin, peu avant l’émergence du roman préhistorique. Les deux genres sont le plus souvent déclinés pour provoquer à la fois la rêverie et le changement de perception sur le monde présent (distanciation, « estrangement », défamiliarisation, voire inquiétante étrangeté, selon les écritures). Je n’ai pas encore lu de roman imaginant préhistoire et destruction de la vie sous l’action de l’homme — mais rien ne l’exclut.

Quatrième type de littérature de la préhistoire : les non-fictions … quand elles se distinguent clairement des fictions, ce qui n’est pas le cas de l’original Oiseau-foudre — la découverte en solitaire de la préhistoire de l’Afrique du Sud de Lyall Watson. Cette biographie d’Adrian Boshiers rapporte comment cet homme blanc épileptique découvrit des objets et des sites archéologiques en Afrique du Sud et les fit connaître à Raymond Dart, tout en survivant dans des conditions très dures, et en étant initié à des rites magiques auprès d’habitants de la brousse. L’auteur, scientifique adepte du New Age, ne valide pas le surnaturel, mais laisse planer certains doutes, qui participent du charme de ce récit, élaboré en chapitres inspirés d’un jeu africain. La préhistoire y est abordée comme encore en petite partie préservée, par des populations non citadines, parfois nomades, susceptibles de participer à la science de la préhistoire, telle que pratiquée à Johannesburg, tout en ayant conservé des rapports à la nature que nous avons oubliés. Les événements historiques et des données anthropologiques sont fournies, les peintures rupestres sont également évoquées, décrites, dans un monde partagé entre races : en cela, Watson hérite davantage du réalisme littéraire que les récits de fascination occidentaux peu informés, et, écrivain utilisant librement son intuition, il ajoute des éléments qui donne envie de croire en d’autres épistémè, peut-être à l’image de ce que connurent nos lointains ancêtres.

Récits narrés par des auteurs parlant en leur nom, réfléchissant sur des documents préhistoriques : L’Enfant fossile de Philippe Forest, Les Combarelles de Michel Jullien (commenté par Chloé Morille dans ce volume), Dormance de Jean-Loup Trassard intègrent des travaux scientifiques, disent leur fascination pour les origines, les humains qui nous ont précédé, les arts rupestres, et ce qui nous échappe. Leurs sensibilités, déclinées dans des discours (pensées, souvenirs, avis, espoirs, questionnements…) et des descriptions, plus que dans des épisodes imaginaires, miment moins le sublime qu’elles ne s’aiguisent en rêveries informées et proposées en partage aux lecteurs. Michel Jullien préfère à la science-fiction les expériences futuristes réelles comme les Golden Records envoyés dans l’espace, pour exprimer l’obstination des humains à laisser des traces, contre le temps, contre la mort. Les alternances entre préhistoire, histoire, force des images, réflexion documentée, avec une iconographie importante, distingue cette œuvre. Le récit de Jean-Loup Trassard relève de la prose poétique, et fait donc parfois écho aux Héritiers de William Golding, la représentation d’une histoire imaginaire en moins. Les descriptions, les intuitions, les tentatives d’imaginer, à l’aide de la connaissance des paysages et de l’aiguisement des sens, impliquent également la subjectivité réelle de l’écrivain, proche aussi, mais de façon moins hermétique, du poète Clayton Eshleman, étudié également par Chloé Morille. Andrée Chédid avait aussi privilégié la poésie en prose pour un dialogue et quelques scènes imaginaires avec l’australopithèque que l’on pensait être une femme lors de la publication de l’œuvre, en 1998. Lucy, qui va engendrer tant d’horreurs parmi sa descendance (elle est donnée pour une sorte de mère de l’humanité), devrait être tuée, mais son regard humain recèle aussi de l’amour, et la narratrice l’épargne, validant ainsi une manière d’espoir à préserver en une humanité pourtant capable du pire : le lyrisme se permet de faire dialoguer les temps, sans impératif de vraisemblance, pour exprimer les affres éthiques de l’auteure poétesse. Ces œuvres de non fiction entremêlent plus directement vie des origines et mort des espèces, en intégrant des pensées du deuil et de la vanité, parfois de l’espoir. L’obsession des traces, celles des préhistoriques que l’on désespère de trouver soi-même, de savoir interpréter dans leurs arts, de ressusciter en pensée sensible, les traces qu’on aimerait laisser à nos descendants s’il s’en trouve, se résout modestement dans le geste d’écritures informées et subjectives, sans prétention divertissante et sans fuite. Communes aux fictions et aux non-fictions, les poétiques de l’image travaillent l’espace de manière intensive et suggestive, en explorant le paradigmatique contre le syntagmatique d’allure facilement causale ; ce que projettent Philippe Forest sur la mâchoire de l’enfant préhistorique, Michel Jullien sur les peintures des Combarelles, Jean-Loup Trassard sur une Mayenne en voie de destruction relèvent d’invariants et de similitudes qui font penser les temps sans représenter l’histoire, et rappellent, au niveau littéraire, l’idée de convergence en préhistoire, en biologie et en sociologie (Lahire), ou les formes survivantes d’Aby Warburg en esthétique. L’expression de « temps profond », ou deep time implique à sa façon l’idée d’une épaisseur du temps, qui nous permet d’y voyager, en échappant à son défilé chronologique.

Autre cas de non-fiction travaillant la matière préhistorique en instruisant, en émerveillant, et en interrogeant : certains récits de vulgarisation qui font vivre des personnages (comme Marx dans le jardin de Darwin, d’Ilona Jerger, journaliste spécialisée), dont les textes des préhistoriens eux-mêmes. J’ai évoqué plus haut le développement de recherches sur la sensibilité des préhistoriques, mais deux autres exemples justifieront cet élargissement du sens académique de la « littérature » : le dialogue entre Jean-Michel Geneste et Boris Valentin (contributeurs à ce volume) dans Si loin, si près. Pour en finir avec la Préhistoire et Le dernier Néandertalien de Ludovic Slimak. Dans le premier ouvrage de vulgarisation, les deux scientifiques expriment leur fascination pour leurs objets, parfois pour la technique qui permet leur découverte et leur analyse, la naissance de leur vocation, l’enrichissement par d’autres disciplines, leur amour des paysages, leur curiosité pour des altérités relatives. Ils racontent des enquêtes sur le terrain, empruntant des accents au récit d’aventure (paradigme indiciaire vécu), comme au conte qui suscite l’émerveillement (schéma de la découverte de Lascaux par des enfants). Ils citent des écrivains (Jean-Michel Geneste qualifie son collègue archéologue russe Viatcheslav I. Molodin de poète, Boris Valentin apprécie Jean Rouaud, Jean-Loïc Le Quellec truffe littéralement ses études d’extraits littéraires), pensent la fiction de certaines approches autrefois dites scientifiques, rêvent devant les temps et les rythmes et nous expliquent combien la taille expérimentale de silex mobilise une empathie singulière pour les humains préhistoriques (hommage rendu par J.-M. Geneste à Jacques Tixier), dans des mots dignes des écrivains de métier. Boris Valentin dit la complicité que l’on peut ressentir avec les préhistoriques, pourtant si loin de nous… au point qu’ils ressemblent un peu à des personnages romanesques pour le lecteur. L’iconographie complète de façon émouvante les réponses de Jean-Michel Geneste aux questions de son collègue, car Si loin, si près. Pour en finir avec la Préhistoire contient des dessins exécutés par lui lors de ses voyages sur des lieux de fouille — mélange de médias que la « littérature » au sens plus restreint accueille depuis un peu plus d’un siècle. Ludovic Slimak choisit quant à lui la forme du récit pour toucher les amateurs de préhistoire, et leur faire éprouver les espoirs, les stupeurs, les impatiences de son propre travail pour mieux connaître Néandertal, et pour leur faire imaginer, à ses côtés, la vie de celui-ci. L’introduction du dernier Néandertalien rapporte un dialogue (fictif ou pas, peu importe) entre l’auteur et son fils, pour connecter les temps d’une vie d’insecte, d’une vie d’humain contemporain, de l’histoire, et de la préhistoire. L’anthropocène reste un horizon relativement lointain chez ces « écrivants » écrivains (auxquels on pourrait adjoindre d’autres noms), qui notent cependant les conditions de vie dégradées de certaines populations et celles qui attendent les générations prochaines, comme si le relatif inconnaissable que recouvre cette notion polémique participait bien plus aisément d’un pessimisme général assumé par les romans ou les récits de non-spécialistes … peut-être parce que la littérature au sens traditionnel excelle à exprimer le désordre (Pierssens, 14).

Il apparaît ainsi que la préhistoire, que l’humain désire connaître, dans sa libido sciendi, son narcissisme, et sa mauvaise conscience (« comment en sommes-nous arrivés là ? »), se décline de façons très diverses à l’heure de l’anthropocène. Les scientifiques en savent toujours plus, posent de nouvelles questions orientées par des valeurs changeantes (rapport à la nature, rapport entre les sexes, rapport entre anciens colonisés et anciens colonisateurs, ceux-ci ayant beaucoup plus que les autres développé les questionnements scientifiques sur les origines du genre homo), ont une pratique réflexive forte sur leur discipline, qui croisent bien d’autres sciences humaines, de l’anthropologie à la philosophie. Les écrivains dits « littéraires » continuent de pratiquer le roman préhistorique, croisant parfois les temporalités, utilisant le temps profond de manière allégorique, au profit de poétiques de l’indicible, ou en des récits plus méditatifs, plus ou moins informés, poétiques, accueillant des images littéraires et iconographiques. Les contributeurs spécialistes de littérature de ce volume montrent assez combien ce thème fascine toujours et encore, nous renvoyant une image de nous-mêmes comme autres et comme fragiles. Nous espérons également montrer que cette « matière », en faisant aussi s’exprimer les savants avec leur sensibilité cultivée, nous invite à réenvisager l’écriture scientifique dans ses caractères littéraires.

1 Le climatologue M. Magny présente l’hypothèse de « lointaines prémices » de l’anthropocène à partir même de la « colonisation de la terre ». Voir encore le succès de Jared Diamond avec Effondrement ou, moins anthropologique, Alain Badiou, dans « Le capitalisme, seul responsable de l’exploitation destructrice de la nature », Le Monde, 26 juillet 2018 : « Prenons les choses d’un peu plus loin. L’humanité, depuis quatre ou cinq millénaires, est organisée par la triade de la propriété privée, qui concentre d’énormes richesses dans les mains de très minces oligarchies ; de la famille, où les fortunes transitent par le biais de l’héritage ; de l’État, qui protège par la force armée et la propriété et la famille. C’est cette triade qui définit l’âge néolithique de notre espèce, et nous y sommes toujours, voire plus que jamais. Le capitalisme est la forme contemporaine du néolithique » (cité par Samuel Chaîneau)

2 Selon la page Facebook du théâtre : « ce troisième portrait de la série théâtrale « Anachronique Paléolithique ! » sonde les couches stratigraphiques de la vie de Breuil pour interroger les croyances, les erreurs et les hypothèses qui se nouent dans la recherche des origines humaines. »

3 Rémi Labrusse et Maria Stavrinaki, deux des trois commissaires, ont par ailleurs publié de remarquables ouvrages sur la préhistoire dans son rapport à l’histoire de l’art.

4 On pourra admirer de superbes clichés de la grotte étudiée, des peintures rupestres qu’on y trouve, et des participants dans Geneste et Valentin, 2019.

5 Clin d’œil au Germinal de Zola, la performance du même titre, créée en 2012 pour la Biennale de la danse de Lyon par Antoine Defoort et Halory Goerger recréait sur la scène tout un monde, le détruisant parfois, entre médiation burlesque, technophilie ironique, travail de la verticalité du plateau : une germination où la dimension sociale ne doit plus rien à des combats « primitifs », et joue très métaphoriquement des potentiels évolutifs du langage.

6 On pourra éventuellement en rapprocher l’œuvre « Volos », du plasticien Hubert Duprat, hache du néolithique enchâssée en 2013 dans un bloc de terre glaise.

7 Je n’inclus pas dans cette typologie la littérature pour la jeunesse, très riche, et qui mêle souvent dimension pédagogique et structure narrative de l’initiation.

8 Ainsi, par exemple, de Ernst Haeckel, voire d’Edgar Quinet, qui espérait une plus grande complémentarité entre sciences et littérature, comme l’a rappelé Nicolas Wanlin.

9 L’historienne de l’art Laurence Bertrand Dorléac a hésité à inclure des artefacts préhistoriques parmi les objets de l’exposition « Les choses », qui s’est tenue au Musée du Louvre en 2022 : voir sa conférence présentée en direct de l’Auditorium Michel Laclotte, le 17 octobre 2022 (https://www.youtube.com/watch?v=MEjVbTu315k). L’attention portée aux « choses » par les humains a donné lieu à des œuvres plastiques, littéraires, et aux recherches des archéologues travaillant sur toutes les périodes.

10 Les frères Goncourt inventent le terme générique à propos de ce roman dans leur Journal (1887-1896), ceci noté par Marc Guillaumie (30).

11 Edgar Quinet, relatant son émotion en haut des Alpes : « J’ai cru être dans une autre planète. Cet horizon me semblait être au-delà des facultés humaines » (La Création, volume 1, Paris, Librairie internationale, 1870, p. 3), avant d’envisager le temps très reculé de la préhistoire comme ce qui nous fait « nous échapper à nous-mêmes » (cité par Maria Stavrinaki, 51).

12 L’art de la performance, en deçà ou au-delà des mots, témoigne parfois d’une même tension nostalgique vers l’indicible du très ancien valorisé comme une forme de primitivité. Le Manifeste magdalénien de Serge Pey, sous-titré « critique du temps », s’y inscrit encore en 2016, dans la mesure où les textes poétiques participent d’un travail graphique et ont accompagné exposition et performance de l’auteur, par ailleurs fasciné par les langues à clics.

13 Don DeLillo, dont Christian Michel commente L’Étoile de Ratner dans ce volume, a intitulé un autre de ses romans Point Oméga.

ISSN 1913-536X ÉPISTÉMOCRITIQUE (SubStance Inc.) VOL. XIV